Utolsó frissítés: 2026.07.17. — Szerző: Anti-Propaganda News Blog
Azzal, hogy a Zsinat beleegyezett a palesztin keresztények meghallgatásába, elkezdte szembenézni saját történelmével és felelősségével.
Az anglikán egyház Általános Zsinata (General Synod) elkötelezte magát amellett, hogy komolyan foglalkozik a palesztin keresztények fontos nyilatkozataival és felhívásaival, beleértve a Kairos Palesztina II-t is, egy olyan dokumentumot, amelynek én is társszerzője voltam. Emellett szorgalmazta az egyházi befektetések felülvizsgálatát a Nemzetközi Bíróság megszállt palesztin területekre vonatkozó tanácsadó véleménye fényében, és sürgette a palesztinok és izraeliek számára igazságos és tartós béke elérésére irányuló megújult erőfeszítéseket.
Az indítványt a Zsinat püspökeinek, papságának és laikusainak elsöprő többsége fogadta el. Ez fontos elmozdulást jelez az anglikán egyház és a palesztin keresztény hangok kapcsolatában, és tágabb értelemben abban a nyelvezetben is, amelyet az egyház hajlandó megfontolni, amikor a Szentföld valóságával foglalkozik. Ha az egyház számos nyilvános állásfoglalása mellett tekintjük – különösen Izrael Gáza elleni népirtó háborújának kezdetén –, a szavazás jelentős előrelépést jelent az igazság, az igazságosság és a béke keresésében.
Nem meglepő módon a döntést több, az Egyesült Királyságban és azon túl működő, Izrael-párti szervezet és vezető élesen bírálta, legkiemelkedőbben a Brit Zsidók Küldötteinek Tanácsa (Board of Deputies of British Jews). A kritika nagy része ismerős mederben folyt: azzal vádolták az egyházat, hogy elősegíti az antiszemitizmust vagy károsítja a keresztény–zsidó kapcsolatokat, mivel hajlandó olyan dokumentumokkal foglalkozni, amelyek kíméletlen kifejezésekkel írják le az izraeli politikát.
Az ilyen taktika egyre kevésbé meggyőző. Figyelmen kívül hagyja a vélemények növekvő sokszínűségét – beleértve a zsidó közösségeket is – arról, hogy mi történik Gázában. Azzal, hogy összemosnak egy állammal és politikájával szembeni jogos kritikát a zsidó emberekkel szembeni ellenségességgel, azt a kockázatot is vállalják, hogy aláássák a brit és európai antiszemitizmus elleni valódi küzdelmet.
Ami még nyugtalanítóbb, az az, hogy a Tanács válasza nagyobb felháborodást fejez ki az anglikán egyház azon döntése miatt, hogy meghallgatja a palesztin keresztényeket, mint a Gázában zajló katasztrofális szenvedés miatt. A Zsinat nem fogadta el és nem támogatta a Kairos-dokumentumokat. Egyszerűen csak úgy döntött, hogy meghallgatja és komolyan foglalkozik velük. Az, hogy egy ilyen szerény döntés ekkora ellenállást vált ki, mély kérdéseket vet fel a Tanács erkölcsi prioritásaival kapcsolatban. Úgy tűnik, jobban érdekli őket az egyház nyelvezetének cenzúrázása, mint maga a népirtás valóságával való szembenézés.
Ugyanígy nyugtalanító a palesztin keresztények „fájdalmára” való leereszkedő utalás. Mi nem csupán fájdalmunkat fejezzük ki vagy osztunk meg személyes érzéseket. Tanúbizonyságot teszünk egy dokumentált valóságról. ENSZ-szervek, nemzetközi jogi szakértők, humanitárius és emberi jogi szervezetek, újságírók, egészségügyi szakemberek és szemtanúk – köztük izraeli zsidó tudósok és szervezetek – jelentései aprólékos részletességgel dokumentálták a pusztítás mértékét és a zajló súlyos jogsértéseket. E tanúvallomások „fájdalomként” való elkönyvelése csökkenti mind a tartalmukat, mind a sürgősségüket.
Különösen kiábrándító, hogy egy olyan szervezet, amely gyakran hivatkozik a párbeszéd fontosságára, láthatóan nem hajlandó komolyan foglalkozni ezekkel a bizonyítékokkal, vagy maguknak a palesztin keresztényeknek a vallomásaival. A valódi párbeszéd nem kezdődhet az egyik résztvevő élettapasztalatának elutasításával vagy hiteltelenítésével.
Az Egyesült Királyság főrabbija is megszólalt, bírálva a Kairos-dokumentumot és az anglikán egyházat is. Valóban szomorú, hogy egy ilyen prominens vallási vezető úgy döntött, bírálja az egyházat azért a döntésért, hogy egyszerűen csak meghallgatja a palesztin keresztényeket és foglalkozik a népirtás kérdésével. Egy olyan pillanatban, amikor a gázai civilek továbbra is elképzelhetetlen szenvedést élnek át, gyerekek halnak meg, és a humanitárius segély továbbra is kétségbeejtően elégtelen, bárcsak ugyanez az erkölcsi tekintély az erőszak megállítására, az akadálytalan humanitárius hozzáférés biztosítására és az elszámoltathatóság követelésére irányulna. Ez sokkal sürgetőbb hozzájárulás lenne, mint az egyházak nyelvezetének vagy a palesztin keresztények tanúvallomásának cenzúrázása.
A Tanács és a főrabbi nem beszél minden zsidó ember nevében. A Jewish Voice for Liberation (Zsidó Hang a Felszabadításért) nyilvánosan üdvözölte a Zsinat döntését, és sürgette az egyházat, hogy hallgassa meg a palesztin keresztények kérését, ahelyett, hogy elutasítaná azt. Ez egy szélesebb valóságot tükröz: egyre több zsidó hang – vallásos és világi, Izraelben és szerte a világon – ellenezte Gáza pusztítását, és kritizálta a cionizmust és az izraeli kormány politikáját. Az egyházaknak ezeket a hangokat is meg kellene hallgatniuk a palesztin keresztényeké mellett.
Talán attól félnek a legjobban a cionista establishment egyes tagjai, hogy elveszítik a zsidó hang feletti állítólagos monopóliumukat. Egyre több zsidó utasítja el, hogy hitét és identitását olyan politikák védelmére fegyverként használják fel, amelyek pusztító szenvedést hoztak Gázára. Tanúságtételüket meg kell hallgatni, mert megteremti egy őszintébb és bátrabb párbeszéd lehetőségét.
A Zsinat régen várt döntése, hogy meghallgatja a palesztin keresztények felhívásait, köztük a Kairos Palesztina II dokumentumot, nem a semmiből jött. A palesztin keresztények sok éven át nyíltan és következetesen tartották a kapcsolatot az anglikán egyház vezetőivel. Canterbury érsekei és más vezető egyházi személyiségek egymás után látogattak el a Szentföldre, találkoztak palesztin keresztényekkel, és saját szemükkel látták a katonai megszállás valóságát, újabban pedig a gázai pusztítást. Látva ezeket a valóságokat és közvetlenül hallva a tanúságtételünket, erkölcsileg és lelkipásztorilag tarthatatlan lett volna még a kiáltásunk meghallgatását is megtagadni.
A döntést szélesebb történelmi kontextusában is érteni kell. Az anglikán egyház, akárcsak a brit társadalom, nem menekülhet el Nagy-Britannia Palesztinában betöltött szerepének öröksége elől. A Balfour-nyilatkozat, a brit mandátum és a Biblia restaurációs értelmezései mind hozzájárultak ahhoz a környezethez, amely lehetővé tette a palesztin nép kisemmizését. Sokan az egyházon belül történelmileg rokonszenveztek a cionista projekttel anélkül, hogy hasonló figyelmet szenteltek volna az őshonos palesztin lakosság jogainak és tapasztalatainak.
Ezen háttér előtt a Zsinat döntése fontos, bár megkésett hajlandóságot képvisel arra, hogy meghallgassa a palesztin keresztényeket, és szembenézzen azzal a történelemmel, amelyben az egyház időnként cinkos volt teológiáján, hallgatásán és feltételezésein keresztül.
A szavazás azt is bizonyítja, hogy hajlandóak vagyunk bátran foglalkozni korunk egyik meghatározó erkölcsi kérdésével. Ez nemcsak a palesztin keresztényekre való reagálásról szól. Arról szól, hogy válaszoljunk azokra a kérdésekre, amelyeket a brit társadalom egésze tesz fel. Százezrek vonultak fel, vitatkoztak, és vívódtak azzal, ami Gázában történik. Palesztina sürgető közpolitikai és erkölcsi kérdéssé vált. Az egyház nem maradhat csendben vagy távolságtartó, ha érdemben akar szólni ahhoz a társadalomhoz, amelyet szolgál.
Ez távolról sem ellentmondásos; éppen ez az, amire az egyház elhivatott: őszintén, alázattal és bátorsággal szembenézni nehéz erkölcsi kérdésekkel. Remélem, hogy az anglikán egyház most gondosan elolvassa ezeket a dokumentumokat, befogadja a palesztin keresztények tanúságtételét, és komolyan foglalkozik a Gázával kapcsolatos növekvő jogi, teológiai és humanitárius bizonyítékokkal.
A palesztin keresztények most egy Gáza utáni teológia szükségszerűsége mellett érvelnek. A dolgok nem mehetnek tovább úgy, ahogy eddig. Az egyház nem térhet vissza a megszokott rendhez. Valami alapvetőnek változnia kell. A Kairos Palesztina II-ben megpróbáltuk azonosítani, hol kell ennek a változásnak bekövetkeznie: a teológiában, a nyilvános tanúságtételben és a szolidaritásban.
Remélem, hogy ez a szavazás ennek a szükséges útnak a kezdetét jelzi – egy olyan útét, amely egy olyan teológia, nyilvános tanúságtétel és tanítványság felé vezet, amely hű és hiteles marad Gáza után is.
