Utolsó frissítés: 2026.09.09. — Szerző: Anti-Propaganda News Blog
Egy új könyv dokumentálja a kultúra évezredeinek megőrzésére irányuló erőfeszítéseket, amelyek nem hajlandóak megadni magukat az enklávé pusztulásának, miközben lealapozzák annak jövőjét.
2016 júniusában Shareef Sarhan palesztin művész leplezte le a „Gázai minaretet” Gáza kikötőjében. A 15 méter magas, világítótorony formájú szobrot kőből, betonból és a blokád alá vett enklávét sújtó egymást követő izraeli támadások során lerombolt otthonok töredékeiből építették. A mű – mint azt Sarhan a +972 magazinnak elmondta – kísérlet volt arra, hogy „a háború törmelékeit az élet, az emlékezet, az ellenállás és a fény szimbólumává alakítsák át”.
Hét évvel később, röviddel a népirtás kezdete után egy izraeli légicsapás megsemmisítette a szobrot. A hónapokig tartó kitelepítés, elszigeteltség és gyász után Sarhan a családjával a dél-franciaországi Marseille-be költözött. Ott nemcsak az életét kezdte újraépíteni, hanem magát a világítótornyot is.
Az eredetinél kisebb, aprólékosan újjáépített szobor testet öltött formájában hordozta Sarhan azon elszántságát, hogy nem hagyja Gázát eltűnni. Egyúttal – mint mondta – megerősítette azt a szándékát is, hogy egy nap visszatér, és Gázai Város partján ismét újjáépíti azt.
Sarhan története és a szoborról készült fényképek gázai művészek, kurátorok és régészek tucatnyi beszámolójával együtt szerepelnek az „Archiving Gaza in the Present: Memory, Culture, and Erasure” (Gáza archiválása a jelenben: Emlékezet, kultúra és eltörlés) című kötetben. A Saqi Books által a tavalyi év végén kiadott kötet az archiválást a palesztin kultúra és emlékezés pusztításával szembeni ellenállási aktusként mutatja be – válaszul arra, amit szerkesztői, Dina Matar és Venetia Porter folyamatos „memoricídiumként” (emlékezetirtásként) írnak le.
Matar, a londoni SOAS Egyetem média- és kommunikációtudományi professzora a +972-nek elmondta, hogy a kultúra pusztítása a palesztinok dehumanizálásának tágabb folyamata: egy kultúrájától megfosztott népről elhitethető, hogy nincs történelme – a történetétől megfosztott népet pedig meg lehet fosztani a földjéhez fűződő erkölcsi jogaitól, és le lehet fokozni egy „biztonsági problémává”.
Shareef Sarhan Gázai minaretje a gázai kikötőben, 2016. (Archív felvétel)
„Azért döntöttünk úgy, hogy angol nyelven adjuk ki a könyvet, hogy szóljunk a nyugati közvéleményhez, és szembesítsük azzal a palesztin nép kultúrájának, örökségének és művészetének eltörlésével – amelyben a Nyugat cinkos” – magyarázta.
A könyv rávilágít Gázának egy olyan dimenziójára, amelyet gyakran elhomályosít a halálesetekről, sérülésekről, éhínségről és kitelepítésről szóló híradások áradata: a gázai utolsó koncerteken játszott zenére, vagy az ott elmesélt esti mesekönyvekre. Ezzel megpróbálja helyreállítani azt, amit a népirtás megpróbált eltörölni: a történelem négy évezredét, amely szembeszáll azzal a képpel, amelyet a Nakba óta Gázára kényszerítettek, mint a deprivációtól, a túlzsúfoltságtól és az állandó konfliktustól fémjelzett helyről.
„Amikor lebombáznak egy egyetemet, nem csupán egy épületet semmisítenek meg, hanem egy olyan helyet, ahol a gondolat születik” – mondta Matar. „Amikor felégetnek egy könyvtárat, a fiatal nemzedék múltjához való kapcsolódásának lehetősége is elhamvad. Amikor egy ókori mecsetet, templomot vagy művészeti galériát törölnek el, az a tudás és a közösségi élet egész kontinuuma elleni támadás.” Ezt a pusztítást az „episztémikus erőszak” egyik formájaként írta le.
Porter, kurátor és jelenleg a British Museum kutatója hangsúlyozta, hogy a legtöbb archívummal ellentétben a könyvben szereplő nem a múlthoz tartozik; azt valós időben, a folyamatos izraeli bombázások és blokád közepette gyűjtik össze.
„A sebesült, kimerült és éhes gázai régészek a romok között kutatnak a városuk történetére vonatkozó információmorzsák után” – magyarázta Porter. Megmutatta egy munkásról készült fényképet, aki óvatosan, egy sérült gyermeket dajkálva emel ki egy ókori urnát a Hán Júniszban található Al-Qarara Kulturális Múzeum romjai alól, amelyet Izrael a háború elején semmisített meg.
A veszélyek és az erőforrások hiánya ellenére a múzeum csapata részt vett egy olyan nemzeti vészhelyzeti projektben, amelyet a Ciszjordániában működő Palesztin Múzeum indított el. Ezen munkán keresztül 2433 műtárgyat mentettek ki az Al-Qarara gyűjteményből – ez az egyik a könyvben dokumentált számos megőrzési kísérlet közül.
Mivel harminc éve gyűjtöm a palesztin hímzéseket, megragadta a figyelmemet egy fotó, amelyen a Gázai övezet különböző részeit képviselő gyűjteményből származó, elszakadt hímzett ruha látható. Porter elmagyarázta, hogy azt egykor a Rafah Múzeumban állították ki; a 2022-ben alapított múzeum alig néhány hónapig volt nyitva, amikor 2023 októberében az izraeli bombák elpusztították.
Egy thobe (hagyományos ruha) a Rafah Múzeum gyűjteményéből, Suhaila Shaheen jóvoltából. (Grant Anderson a V&A Dundee számára)
A robbanás ereje egy olyan épület tetejére röpítette a ruhát, amelyet szintén leromboltak, és az kilenc hónapon keresztül ki volt téve a napnak és az esőnek, amíg a múzeum munkatársai meg nem találták. Jelenleg a világot járja a Thread Memory (Cérnaemlékezet) elnevezésű kiállítás részeként – ez a palesztin hímzéssel foglalkozó kiállítás, amelyet a Palesztin Múzeum, a szaúdi Art Jameel és a londoni V&A South Kensington szervezett közösen.
„Kicsoda rombolna le egy modern művészeti galériát?”
2003-ban Sarhan társalapítója volt a Shababeknek („Ablakok”), egy művészkollektívának, amely kortárs művészeti stúdiót és galériát üzemeltetett Gázában. Felidézi azt a művészeti életet, amely az infrastruktúra, a finanszírozás és az intézményi támogatás csaknem teljes hiánya ellenére fejlődött ki. A művészeknek egyszerre kellett alkotóknak, kurátoroknak, producereknek, fotósoknak, grafikusoknak és galériavezetőknek lenniük. Ebből a szűkösségből mégis egy élénk kulturális közösség emelkedett ki, amely elhatározta, hogy nem hagyja elhallgattatni magát.
A Shababek egy, az Al-Shifa Kórházhoz és egy ENSZ-komplexumhoz közeli épületben kapott helyet – egy olyan helyszínen, amelyről az alapítók azt hitték, hogy némi védelmet nyújt a jövőbeli izraeli támadások során. „Azt hittük, ki akarna lemészárolni vagy lerombolni egy modern művészeti galériát?” – mondta Sarhan. A válasz 2024 márciusában érkezett meg, amikor két izraeli bomba talált el az épületet, és romhalmazzá változtatta azt Izraelnek az Al-Shifa elleni két héten át tartó ostroma alatt.
A Shababek azonban több volt, mint egy stúdió vagy kiállítótér: támogatta a pályakezdő művészeket, és sokuk számára második otthonává vált. Gáza politikai és földrajzi széttagoltságának hátterében Sarhan és partnerei azon fáradoztak, hogy szélesebb körű művészeti közösséget építsenek ki, kapcsolatokat teremtve az arab világgal és a Nyugattal, valamint partnerségeket alakítsanak ki külföldi művészeti iskolákkal.
„Szinte bárhol nehéz befutni kezdő művészként” – magyarázta Sarhan. „Képzelje el, mi vár egy festőre – bármilyen tehetséges is legyen –, aki blokádba született, és az egyik háborútól a másikig nőtt fel.”
Mivel a hagyományos művészeti kellékek szűkösek voltak vagy egyáltalán nem álltak rendelkezésre, a Shababek művészei megtanultak szinte lehetetlen körülmények között dolgozni. Sokan a háború maradványaiból – köztük egy lerombolt konyha töredékeiből – formáltak anyagot a művészetükhöz. Fatima Abu Owda veterán festő az unokái hajából készített ecseteket, hogy folytatni tudja a festést, míg mások háztartási alapanyagokból – babérlevélből, köményből, fahéjból, kávéból és gránátalmahéjból – készítettek pigmenteket.
A száműzetésben működő kollektíva ma már online formában újraalkotta a Shababek Galériát. Az eredeti térről és kiállításairól készült fényképek alapján a csoport egy olyan virtuális galériát épített, ahol a művészek számos alkotása továbbra is elérhető. A Shababek emellett megélhetési támogatást (stipendiumot) nyújt több mint 120 Gázában maradt fiatal művésznek.
A könyv bemutat egy másik erőfeszítést is, amely a veszélyeztetett gázai művészet digitális technológiával történő megőrzését célozza: a Sahab – The Cloud Museum (Sahab – A Felhőmúzeum) a Hawaf Kollektíva projektje. A Mohamed Abusal, Salman Nawati, Sondos Al-Nakhala és Mohamed Bourouissa által 2021-ben alapított Hawaf („Szélek”) Gázában, Svédországban és Franciaországban élő művészeket, építészeket és kutatókat egyesít, akik azért dolgoznak, hogy ellenálljanak Gáza kulturális öröksége eltörlésének.
A kollektíva olyan technológiákat használ, mint a 3D-s szkennelés, hogy megőrizze azoknak a helyeknek az emlékét, amelyek esetleg már nem élhetik túl fizikai formájukban. A magával ragadó kiterjesztett valóság (AR) és virtuális valóság (VR) eszközök révén a Sahab lehetővé teszi a diaszpórában élő palesztinok és a világ közönsége számára, hogy Izrael két évtizedes területi blokádja ellenére is megismerjék Gáza történetét.
Mivel nincs fizikai épület a gyűjtemény bemutatására, a virtuális múzeum építészete a „szekimentáció” (rétegződés) elvéből merít: a digitális emlékezet rétegeiből, beleértve a virtuális „belső udvarokat”, amelyek Gáza évezredes történelmének különböző korszakait idézik fel.
A Sahab így egyfajta képzeletbeli intézményként működik, nagyobb értéket tulajdonítva egy tárgyhoz fűződő emlékeknek, mint annak fizikai fennmaradásának. Itt a képzelet a megőrzés eszközévé – és az ellenállás fegyverévé – válik.
Amikor a száműzetés mentőövvé válik
A könyvben szereplő egyik mentéstörténet jóval megelőzi Izrael legfrissebb gázai agresszióját, és az mögött álló eseményláncolat annyira valószínűtlen, hogy szinte hihetetlen.
2005-ben 530 régészeti leletből álló gyűjteményt vittek ki Gázából a genfi önkormányzat, a Svájci Államszövetség és a Palesztin Hatóság (PA) részvételével, az UNESCO égisze alatt zajló projekthez. Egy részük a gázai gyűjtőtől, Jawdat Al-Khudaritól származott; mások a Palesztin Régészeti és Kulturális Örökségi Minisztérium, valamint a jeruzsálemi École Biblique közös ásatásaiból származtak.
Venetia Porter az „Archiving Gaza in the Present: Memory, Culture, and Erasure” című kötettel. (Samah Salaime)
Két évvel később Genf Művészeti és Történeti Múzeumában megnyílt a „Gáza a civilizációk útkereszteződésében” című kiállítás, amelyen jelen volt az akkori svájci elnök, Micheline Calmy-Rey és a PA elnöke, Mahmoud Abbas is. A műtárgyak azonban soha nem tértek vissza Gázába.
Miután a Hamász 2007-ben átvette az ellenőrzést az enklávé felett, Izrael szigorította a blokádját. Az azt követő háborúk lehetetlenné tették a gyűjtemény hazatérését. A műtárgyakat a genfi szabadkikötő raktárába szállították át. Senki sem sejthette volna, hogy a száműzetésük lesz a megmenekülésük.
A 2023 októberében kezdődött népirtás után Al-Khudari északi-gázai hoteljében, az Al-Mathafban található magánmúzeuma megsemmisült, kerkerivel és a több ezer további régészeti tárggyal együtt. Az izraeli buldózerek később a földdel tették egyenlővé a helyszínt, eltörölve Gáza anyagi történelmének egy újabb rétegét.
Az 530 műtárgy – amely csak azért maradt fenn, mert már nem volt Gázában – később a genfi „Örökség veszélyben” (Heritage in Danger) című kiállításon volt látható; innen Párizsba utazott a „Gázából megmentett kincsek” című kiállításra, majd az olaszországi Torinóba. Minden egyes állomással a műtárgyak hatékonyan a város száműzetésben lévő nagyköveteivé váltak – olyan fizikai tanúbizonyságai egy történelemnek és kultúrának, amelyet Izrael megpróbált eltörölni.
2024 szeptemberében a PA és Genf városa egyetértési megállapodást írt alá, amelyben megegyeztek abban, hogy a gyűjtemény „ameddig csak szükséges”, Svájcban marad. A remény az, hogy végül visszatér Gázába, és egy nemzeti múzeum alapkövévé válik.
Omar Al-Qattan esszéje és a könyv rávilágít arra, hogy a kultúra elpusztítása nem járulékos kár, hanem a Gáza történelmének és jövőjének eltörlésére irányuló szisztemikus törekvés része.
A palesztin múzeum igazgatótanácsának elnöke, Omar Al-Qattan által írt esszé rávilágít Gáza múzeumainak, könyvtárainak, kulturális központjainak és archívumainak szándékos pusztítására. A rombolás nem csupán járulékos kár, hanem egy társadalom azon képessége elleni támadás, hogy megőrizze és elmesélje a saját történetét.
Az esszéhez tartozó fénykép döbbenetes tisztasággal ragadja meg e pusztítás logikáját: egy gázai városi kulturális központ, az Al-Qattan Kulturális Központ gyermekkönyvtárának falán az izraeli katonák által hagyott graffitin egyetlen héber szó áll: „düh” (rage). Ez a részlet mutatja meg a könyv valódi jelentőségét: Izrael Gáza elleni háborúja nemcsak a Gázai övezetben élők ellen irányul, hanem a terület története, emlékezete és jövője ellen is.
A dokumentált archívális törekvések ennélfogva túlmutatnak a múlt gyűjteményein; olyan alapok, amelyekről a jövő újraépíthető, visszautasítva azt a narratívát, hogy a pusztításnak kell lennie az utolsó fejezetnek.
The „Archiving Gaza in the Present” című kötet nem a naiv remény könyve – hiszen művek vesztek el örökre, művészeket öltek meg, és intézmények nem épülhetnek újjá olyan formában, amilyenek régen voltak. Ehelyett a könyv az eltűnés megtagadását kínálja: a létezéshez, az éléshez, az emlékezéshez és az újraépítéshez való makacs ragaszkodást, valamint azt a határozott elutasítást, hogy az izraeli katonaság legyen Gáza történetének kizárólagos szerkesztője.
