Utolsó frissítés: 2026.09.07. — Szerző: Anti-Propaganda News Blog
Ez a fejezet a palesztin nők közel egy évszázados ellenállását követi nyomon, visszaállítva a szervezők, harcosok, foglyok, újságírók és gondozók központi helyét a nemzeti történelemben.
1929 októberében több száz palesztin nő gyűlt össze Jeruzsálemben. Jaffából és Haifából, Nabluszból és Akkából, Rámalláhból, Dzseninből, Szafadból és más helyekről érkeztek, egy mély politikai átalakulás pillanatában. Október 26-án tartott találkozójuk az első Palesztinai Arab Nők Kongresszusaként vált ismertté.
A résztvevők azért gyűltek össze, hogy megvitassák Palesztina kérdését. A kérdés különösen sürgetővé vált. 1917-ben a Balfour-nyilatkozat elkötelezte Nagy-Britanniát amellett, hogy támogassa a „zsidó nép nemzeti otthonának” létrehozását Palesztinában, miközben nem ismerte el a palesztin arab lakosság politikai vagy nemzeti jogait. Ezenkívül a brit mandátum alatt jelentősen megnőtt a cionista bevándorlás, amit földvásárlások és a palesztin zsidó nemzeti projekt fejlesztését támogató intézmények növekedése kísért.
Határozataiban a Női Kongresszus elutasította a Balfour-nyilatkozatot, ellenezte a cionista bevándorlást, és egy képviseleti nemzeti kormány létrehozását követelte. A palesztin nők később ezeket a követeléseket a brit főbiztosnak terjesztették, és egy Jeruzsálemen áthaladó autós konvojt szerveztek , külföldi konzulátusoknál megállva, hogy átadják politikai üzenetüket.
Köztük volt Tarab Abd al-Hadi, aki jeruzsálemi otthonában rendezte a kongresszus előkészítő üléseit; Matiel Mogannam, aki később, 1937-ben kiadta „Az arab nő és a palesztinai probléma” című könyvét; és Zulaykha al-Shihabi, akinek politikai aktivizmusa az 1930-as évek felkelése alatt, sőt jóval a Nakba és Izrael állam 1948-as létrehozása után is folytatódott a történelmi Palesztina romjain.
A nők jótékonysági, oktatási és társadalmi szervezetei már a brit gyarmati uralom korai éveiben is egyre inkább politizálttá váltak. 1929-ben azonban a palesztin nők kollektíven érvényesítették magukat politikai alanyként a fejlődő nemzeti mozgalomban.
A huszadik század nagy részében, sőt még a huszonegyedikben is, a palesztin nők nyugati politikai és médiabeli ábrázolásai gyakran korlátozott archetípusok halmazára épültek. A legjobb esetben a palesztin nő a szerencsétlen áldozat: a menekült anya, a gyászoló özvegy, a pusztulás elől menekülő nő. Egy másik értelemben „elnyomott arab nővé” válik, akit a vallás, a hagyomány és a patriarchális társadalom korlátoz, és aki az emancipációra vár. Bizonyos történelmi pillanatokban egy másik kép szakította meg ezeket az ábrázolásokat: a fegyveres nő, akit azonnal „terroristának” bélyegeztek.
Az igazság az, hogy a passzivitás soha nem volt az a történelmi állapot, amelyből a palesztin nőknek ki kellett volna emelkedniük. Inkább egy olyan feltétel volt, amelyet ismételten rájuk kényszerítettek olyan képviseletekben, amelyek nehezen ismerték fel azokat a politikai cselekvőképességi formákat, amelyek nem feleltek meg az arab nőkről alkotott előre meghatározott felfogásnak.
Ahogy Jane Hardy és Katie Coles fogalmaznak esszéjükben, a Palesztin nők ellenállása: a nagy felkeléstől az első intifádáig (1936-tól 1993-ig):
„Az orientalista gondolkodásmód, amely az imperialista országok egyes „feminista” mozgalmaiban is jelen van, a palesztin nőket úgy ábrázolja, mint akikből hiányzik az önrendelkezés, és akik „a vallási, patriarchális és kulturális elnyomás csendes áldozatai, akik nem tudják kontrollálni önmagukat és testüket”, és akik megmentésre szorulnak. Mégis, annak ellenére, hogy ez a retorika a palesztin nőket passzív szemlélőkként ábrázolja, akik szerepét az ellenállásban láthatatlannak vagy marginalizáltnak tekinti, következetesen aktivisták voltak Palesztina küzdelmeinek történetében, gyakran az élvonalban.”
Valójában a palesztin nők már a Nakba előtt is politikailag szervezkedtek. Részt vettek az 1936–39-es nagy felkelésben. Néhányan aktívan harcoltak, míg mások fegyvereket, hírszerzést, pénzt és gyógyszereket szállítottak, segítettek elrejteni a lázadókat, és ellátták a sebesülteket.
1948-ban, a palesztin lakosok erőszakos kiűzése során a történelmi Palesztinából a nők részt vettek közösségeik védelmében. A Nakba után újjáépítették a száműzetésben működő politikai szervezeteket. Titkos sejtekhez és gerillaszervezetekhez csatlakoztak, bebörtönzést és kihallgatást tapasztaltak, foglyokat szerveztek, forradalmi irodalmat készítettek, és segítettek felépíteni azokat a tömegintézményeket, amelyek fenntartották az első intifádát. Részt vettek a ciszjordániai megszállás elleni népi ellenállásban és a gázai nagy visszatérési menetben. Dokumentálták az izraeli erőszakot, és ostrom, kitelepítés és háború során fenntartották a társadalmi és politikai hálózatokat.
Ez a cikk a palesztin nők politikai történelmét kívánja visszaállítani, amelytől analitikusan túl gyakran elválasztották őket.
A női szervezkedéstől a nemzeti mozgósításig
Egy szervezett palesztin nőmozgalom megjelenését a késő oszmán és a brit mandátum időszakának mélyreható átalakulásaiba kell helyezni.
Már a szervezett politikai mozgalommá válás előtt is aktívak voltak a palesztin nők jótékonysági és oktatási egyesületekben. Bár ez a fajta tevékenység apolitikusnak tűnhet, ha eltávolítják a gyarmati környezetből, lázadás idején ezek a tevékenységek az infrastruktúra részévé váltak, amelyen keresztül a politikai ellenállás továbbra is lehetséges maradt.
Valójában a foglyok családjainak segítése, a gyarmati erők által megsebesített emberek ellátása vagy az elnyomás célpontjává vált közösségek megsegítésére irányuló pénzgyűjtés aligha nevezhető pusztán politikamentes „szociális munkának”.
Az 1929. augusztusi al-Buraq felkelést követően – egy hetes felkelést, amelyet a jeruzsálemi Siratófalhoz való hozzáférés miatti vita váltott ki, és amelyben több mint 250 ember halt meg, és több százan megsebesültek – a palesztin nők politikai aktivitása drámaian megnőtt. Az októberi jeruzsálemi kongresszus egy végrehajtó bizottság létrehozásához vezetett, és megerősítette a különböző palesztin városokban működő női szervezetek közötti hálózatokat.
Abd al-Hadi, Mogannam és al-Shihabi fontos nacionalista hangként jelentek meg. Kevesebb mint egy évtizeden belül ez a mozgalom egy egészen más politikai környezettel szembesült.
1936-ban Palesztinában felkelés tört ki.
A Nagy Lázadás Női
Az 1936–39-es nagy palesztin felkelés a brit mandátum időszakának egyik meghatározó konfrontációja volt. Általános sztrájkkal kezdődött, majd fegyveres felkeléssé fajult, és a palesztin társadalom széles rétegeit mozgósította a brit gyarmati uralom és a gyorsuló cionista projekt ellen.
A felkeléshez kapcsolódó ikonográfiát a férfiak uralják: a dombokon át puskát cipelő palesztin harcostól kezdve a tárgyaló, nyilatkozatokat tevő vagy száműzetésbe vonuló politikai vezetőig a nőket sokkal nehezebb észrevenni.
Az arab tudományok, a palesztin történeti írások és különösen a szóbeli történelem kutatása azonban sokkal kiterjedtebb női jelenlét bizonyítékait őrizte meg.
Ahogy Matthew Hughes a „Nők, erőszak és az arab felkelés Palesztinában, 1936–39” című cikkében érvel : „A történelem (…) azt mutatja, hogy a nők szerepet játszottak a lázadásban és a pacifikációban, mind a felemésztő birodalmi ellenőrzés alatt állóiként, mind a lázadás aktív szereplőiként.”
Ebben az összefüggésben Fatima Khalil Ghazal története különösen figyelemre méltó. Ghazal 1936 júniusában esett el a brit gyarmati erők elleni harcok során Wadi Azzun közelében. Palesztin források a brit uralom elleni fegyveres ellenállás során elesett legkorábbi palesztin nők között emlékeznek rá.
Olyan nők, mint Wadi’a Qaddura Khartabil, szintén szervezett női hálózatokon keresztül tevékenykedtek , amelyek ellátták a lázadókat és támogatták családjaikat. Zulaykha al-Shihabi segített megszervezni az elsősegélynyújtási erőfeszítéseket, és mozgósította a palesztin foglyok körüli nőket, többek között a tárgyalásokon való részvétel ösztönzésével, a politikai szolidaritás nyilvános demonstrációjaként.
A katasztrófa: Nők Palesztina védelmében
A nagy felkelés leverése óriási hatással volt a palesztin politikai társadalomra. Nagy-Britannia nagyszámú palesztin politikai és katonai kádert ölt meg, börtönzött be vagy száműzött, ami meggyengítette a lakosságot az 1948-as Nakbában, a katasztrófában tetőző küzdelem előestéjén.
A Nakba a palesztinok tömeges kitelepítésére és földönfuttatására utal Izrael 1948-as megalakulása során, amikor több mint 700 000 palesztint űztek el otthonaikból, és több száz palesztin várost és falut néptelenítettek el vagy romboltak le.
Ahogy a cionista milíciák 1947 és 1948 között fokozták támadásaikat, a palesztin nők ismét részt vettek közösségeik politikai, orvosi és katonai védelmében.
Az egyik legérdekesebb epizód a két nővérhez, Muhayba és Nariman Khorsheedhez, valamint a jaffai székhelyű Zahrat al-Uqhuwan – Krizantémvirág – női szervezetükhöz kapcsolódik . Palesztin beszámolók egy olyan szervezetről számolnak be, amely a nők társadalmi tevékenységéből a közvetlenebb ellenállási formákká fejlődött, ahogy a konfrontáció fokozódott. A nők állítólag fegyveres képzésben részesültek, segítettek a harcosoknak, és részt vettek Jaffa és a környező területek védelmében.
Más nők történetei is fennmaradtak a Nakba alatt megtámadott falvakból és városokból, bár nem könnyű egyértelmű történelmi bizonyítékokat találni. Valójában a Nakba nemcsak életeket és közösségeket pusztított el. Feljegyzéseket is megsemmisített. Az otthonokban, falvakban, informális hálózatokban és családi struktúrákban végzett tevékenységek már eleve kevésbé valószínűek voltak a hivatalos politikai archívumokban. A kitelepítések még nehezebbé tették a rekonstrukciójukat.
A palesztin társadalom 1948-as pusztulása megváltoztatta és széttöredezte a politikai küzdelem terepét. A nők szétszóródtak a palesztin társadalom többi részével együtt.
A nemzeti mozgalom politikai hálózatai azonban lassan újra megjelentek a száműzetésben, és a nők is részt vettek újjáépítésükben. Közülük Samira Azzam különösen tanulságos példát szolgáltat.
Azzamra elsősorban a palesztin Nakba generáció egyik fontos irodalmi hangjaként emlékeznek . Szépirodalmi művein és műsorain keresztül dokumentálta a száműzetés pszichológiai és társadalmi világát.
Emellett politikai szerepet is vállalt. 1961-ben részt vett egy titkos palesztin szervezet, a Palesztinai Felszabadítási Front magjában, és állítólag ő volt az egyetlen nő az alapítók között. Később átvette a női tagozat megszervezésének felelősségét.
A Fedayeen generáció
A Fatah , a Palesztinai Felszabadítás Népfrontja ( PFLP ) és más forradalmi szervezetek megjelenése az 1960-as években átalakította a palesztin politikát.
Az arab hadseregek veresége az 1967. júniusi háborúban felgyorsította ezt az átalakulást. A fegyveres palesztin szervezetek egyre inkább magukat a palesztinokat, és nem az arab államokat mutatták be a nemzeti felszabadulás fő szereplőiként.
A politikai fordulatban részt vevő nők között van Shadia Abu Ghazaleh . Az 1949-ben Nabluszban született Abu Ghazaleh bekapcsolódott az Arab Nacionalista Mozgalomba, majd csatlakozott a Palesztina Felszabadításáért Népfronthoz.
Miután Izrael 1967-ben elfoglalta a történelmi Palesztina fennmaradó részét, részt vett az aktív ellenállásban, segített újjáépíteni a nablusi földalatti szervezeti hálózatokat, és átvette a PFLP női tagozatának felelősségét a térségben. 1968. november 20-án, tizenkilenc éves korában halt meg, amikor egy általa készített robbanószerkezet véletlenül felrobbant.
Egy másik példa Fatima Bernawi. A jeruzsálemi afrikai származású palesztin Bernawi csatlakozott a Fatahhoz, és 1967-ben tartóztatták le a Zion mozi elleni robbantási kísérlet után. A palesztin történelem széles körben a modern forradalom első női foglyaként emlékezik rá.
„Tíz évet töltött börtönben, mielőtt egy fogolycsere keretében szabadon engedték, a legtöbb palesztinhoz hasonlóan. Az izraeli fogva tartás csak megerősítette az elszántságát. Végül szorosan együttműködött Jasszer Arafattal a Gázai Palesztin Női Rendőrség létrehozásában” – írja Elom Tettey-Tamaklo „Fátima Bernawiról, a nők küzdelméről és a fekete-palesztin szolidaritásról” című cikkében.
Aztán jött Aisha Odeh, Rasmea Odeh és számos más nő, akiknek politikai tevékenysége elválaszthatatlanná vált az izraeli bebörtönzés történetétől. A börtön ismét átalakította az ellenállás jelentését. Bár elszigeteltek és bezárkóztak, a női bebörtönzöttek kollektív szervezkedési, politikai nevelési és szolidaritási formákat fejlesztettek ki.
Ebben a történelmi kontextusban kell megérteni Leila Khaledet. Khaled részvétele a TWA 840-es járat 1969-es eltérítésében és egy El Al repülőgép 1970-es eltérítési kísérletében a palesztin forradalom egyik nemzetközileg legismertebb alakjává tette.
Khaled egy sokkal nagyobb generáció tagja volt. A nők, köztük Therese Halsa, Amina Dahbour, Abla Taha, Aida Saad és mások, katonai, politikai és logisztikai szerepkörökben vettek részt forradalmi szervezetekben.
1978-ban Dalal al-Mughrabi, egy Libanonban született palesztin menekült, egy Fatah-egységet vezetett abban a hadműveletben, amelyre a palesztinok a „Parti Út” hadműveletként emlékeznek. Mughrabit a csoport többi tagjával együtt megölték a támadás során.
Óriási helyet foglal el a palesztin politikai emlékezetben, utcák, intézmények és nyilvános megemlékezések viselik a nevét.
Az első intifáda és az ellenállás kiterjedése
Az 1987 decemberében kezdődött első intifáda feltárta a palesztin nők népi ellenállásban való részvételének teljes mértékét. Palesztin beszámolók leírják, hogyan osztottak élelmiszert, ápolták a sebesülteket, és hogyan szerveztek sztrájkokat és bojkottokat a környékbeli bizottságok . Amikor Izrael bezárta az iskolákat és szigorú kijárási tilalmat vezetett be, a palesztinok magánházakban tanították a gyerekeket. A nők központi szerepet játszottak ezekben a hálózatokban: tüntetéseket szerveztek, szórólapokat osztogattak, támogatták a foglyok családjait és fenntartották a közösségek működését.
A nők szó szerint a saját testüket helyezték az izraeli katonák és a palesztin fiúk közé, szembeszállva a csapatokkal, és fizikailag elrángatva a fiatalokat, hogy megakadályozzák letartóztatásukat vagy megverésüket. Ezek a beavatkozások akkor történtek, amikor Izrael a hírhedt „csonttörés” politikáját folytatta, amelynek értelmében a katonákat arra utasították, hogy szisztematikus erőszakot és verést alkalmazzanak a felkelés leverése érdekében. Ahogy Khitam Saafin, a Palesztin Női Bizottságok Uniójának tagja később felidézte , a nők szembeszálltak a katonákkal, és kirángatták a fogva tartott fiúkat a kezükből.
Khalida Jarrar ebből a politikai világból került ki. 1963-ban született Nabluszban, aktív tagja lett önkéntes szervezeteknek, majd 1989 márciusában egy nemzetközi nőnapi tüntetésen őrizetbe vették. Később az Addameer mozgalmat irányította, palesztin foglyok érdekeit képviselte, és 2006-ban beválasztották a Palesztin Törvényhozó Tanácsba. Izrael többször is őrizetbe vette, gyakran vádemelés és tárgyalás nélkül. A börtönben más nőket tanított és oktatási tevékenységeket szervezett, a tudásmegosztást az ellenállás egy másik formájává alakítva.
Oslón túl: Falu és börtön
A 2000-ben kezdődött második intifáda során a nők tüntetéseken, orvosi és segélymunkában, politikai szervezetekben és kisebb számban fegyveres csoportokban vettek részt. Néhányan, köztük Wafa Idris, Ayat al-Akhras és Hanadi Jaradat, öngyilkos merényleteket, vagy ahogy a palesztinok körében gyakrabban nevezik, Istishhadot (mártírtámadásokat) követtek el .
Ezeket a nőket az izraeli és euro-amerikai tudományos munkában gyakran tárgyalták sérült, társadalmilag deviáns vagy akár manipulált személyekként, szinte bármi másként, mint politikai szereplőként. Amint fentebb említettük, ez egy ismerős minta a palesztin küzdelem értelmezésében: az erőszakot elszigetelten vizsgálják, míg a megszállás és a tágabb felszabadulásért folytatott küzdelem a háttérbe szorul. A nők esetében ez az olvasat megtagadja tőlük a férfiaknak rutinszerűen biztosított cselekvőképességet is. Ahogy Bilal Hamamra, Rebecca Ruth Gould és Asala Mayaleh az „ Against the Depolitization of Palestine Female Shahids” (A palesztin női sahidák depolitizálása ellen) című cikkükben érvelnek , a palesztin női mártírok „tudatos cselekvők voltak, akiknek utolsó cselekedetei aláhúzzák az áldozathozatal vallási és nemzeti diskurzusaihoz való ragaszkodásukat”. Részvételük két mélyen gyökerező feltételezést is megzavart: a palesztinokról mint politikai cselekvőképesség nélküli emberekről alkotott gyarmati nézetet, valamint a fegyveres ellenállásról alkotott patriarchális nézetet, mint kizárólag férfiaké.
A második intifáda után a nők továbbra is aktívak maradtak a települések elleni küzdelemben, a földelkobzásban, az elválasztó fal felállításában és a politikai bebörtönzésekben.
A Nabi Saleh a települések terjeszkedése és a falu forrásának elfoglalása elleni heti tüntetéseiről vált ismertté . A Tamimi család női tagjai tiltakoztak, dokumentálták a katonai razziákat, és a falu férfiaival és gyermekeivel együtt ismételt letartóztatásokat szenvedtek el.
Ahed Tamimi nemzetközileg ismertté vált 2017-es letartóztatása után , tizenhat évesen. Mégsem volt elszigetelt szimbólum. Egy kollektív ellenállás által formált faluban nőtt fel, egy olyan családban, amelyben a nők régóta politikailag aktívak voltak.
Közel egy évszázaddal azután, hogy a palesztin nők a nagy felkelés során a foglyok köré mozgósították magukat, a börtön továbbra is a nők politikai konfrontációjának központi helyszíne maradt.
Gáza és a Nagy Visszatérés Menete
2018. március 30-án a gázai palesztinok gyülekezni kezdtek a kerítés közelében, amely elválasztja őket azoktól a földektől, ahonnan családjaik nagy részét kiűzték.
A nők az első naptól fogva csatlakoztak a Nagy Visszatérés Menetéhez. Szervezkedtek, meneteltek, ellátták a sebesülteket és beszámoltak a tüntetésekről. Gyermekeiket és családjaikat elvitték a tüntetőtáborokba. Néhányan palesztin zászlókat tartva közeledtek a kerítéshez.
Köztük volt az 57 éves Um Khalid Abu Mosa Khuza’ából, akit az izraeli erők március 30-án vállon lőttek.
2018. június 1-jén az izraeli erők lelőtték és megölték a 21 éves önkéntes mentősnőt, Razan al-Najjart, miközben a Khan Yunis közelében sebesült tüntetőket látta el. Olyan ruházatot viselt, amely orvosi személyzetként azonosította.
Al-Najjar a menet egyik legismertebb arcává vált, de egy sokkal nagyobb orvosi hálózat tagja volt. A mentősök folyamatosan dolgoztak a tüntetők közelében, éles lőszerrel és könnygázzal megsebesült embereket kezelve. A nők segítettek kiépíteni és fenntartani ezt a hálózatot.
A női újságírók is nélkülözhetetlen tanúi lettek a tüntetéseknek, tudósítottak a tüntetőtáborokból, és dokumentálták Izrael erőszakos cselekedeteit a menetelők, az orvosok és a sajtó képviselői ellen. Köztük volt Wafaa Aludaini is, aki minden pénteken a Nagy Visszatérés Menetéről tudósított, Gáza hangjait és képeit eljuttatva az angolul beszélő közönséghez. 2024. szeptember 30-án, Izrael gázai népirtása során egy izraeli légicsapás érte Wafaa deir al-Balah-i otthonát, megölve Wafaát, férjét és két gyermeküket.
Női ellenállás a népirtással szemben
A palesztin nők állnak a küzdelem élvonalában, és cselekvőképességük miatt Izrael veszélyes ellenségként tekint rájuk, akiket ki kell irtani. Ez nyilvánvaló abban a retorikában, amely a palesztin anyákat a „kígyó fejének” forrásaként ábrázolja – idézve Ayelet Shaked volt izraeli igazságügyminisztert, aki az anyákat fiaikkal együtt öli meg, „kis kígyóknak” nevezve őket.
A palesztin nőkről alkotott nézetet tovább demonstrálja Izrael erőfeszítése a jelenlegi népirtás során, hogy eltörölje őket. Az ENSZ Nők szervezete szerint több mint 38 000 nőt és lányt öltek meg Gázában 2023 októbere és 2025 decembere között, átlagosan legalább 47-et naponta, miközben körülbelül egymillióan kényszerültek otthonuk elhagyására.
A 2023 októberében kezdődött izraeli népirtó háború a modern palesztin történelemben példátlan mértékű pusztítást hozott. Teljes családokat öltek meg, városrészeket töröltek el, és Gáza lakosságának nagy részét ismételten kitelepítették. Kórházakat, iskolákat, egyetemeket, kulturális intézményeket és média irodákat pusztítottak el vagy rongáltak meg.
A nők bombázások, az anyai egészségügyi ellátás összeomlása, a higiéniai termékek és a magánélet hiánya, valamint a gyermekek és idős rokonok gondozásának növekvő terhei közepette élték át a terhességet és a szülést. A szörnyű fájdalom ellenére azonban nem engedték, hogy Izrael népirtó cselekedetei meghatározzák őket, és kiszakítsák őket és tolvajcsaládjaikat hazájukból.
Olyan újságírók, mint Bisan Owda, Hind Khoudary és Plestia Alaqad Gázából belülről tudósítottak, míg a külföldi tudósítók nagyrészt nem tudtak önállóan belépni. A menekültek mellett dolgoztak, élelmet kerestek, családjukat védték, és gyászolták rokonaikat és kollégáikat. Ez az újságírás egy sokkal régebbi palesztin küzdelem része, amely arról szól, hogy kinek van „engedélye a palesztin élet narrálására”.
A női orvosok, ápolónők és mentősök továbbra is dolgoztak, miközben Gáza egészségügyi rendszere összeomlott körülöttük. A betegeket elegendő gyógyszer, áram, tiszta víz, érzéstelenítő vagy működő felszerelés nélkül kezelték. Sokan maguk is elmenekültek, megsérültek, őrizetbe vettek vagy meghaltak.
Izrael népirtó politikájának egy másik brutális aspektusa az iskolagyilkosság volt: több száz iskola lerombolása, megfosztva a diákok egész generációit az oktatástól. A palesztin nők válaszul ideiglenes iskolákat nyitottak azokban a sátrakban, ahol menedéket kerestek. Egyes esetekben ezek a kezdeményezések több száz gyermeket ellátó oktatási intézményekké nőtték ki magukat.
Ez Lamia Hatem Othman története , aki egy darab vászondarabot erősített a földre a kitelepített családok sátrai között, és elkezdte tanítani azokat a gyerekeket, akik kezdték elfelejteni a betűiket az állandó bombázás alatt. Az ő kezdeményezéséből jött létre a Szumud Iskola a Mártírok és Árvák Gyermekei számára, rendezett tantermekkel és fapadokkal, ahol fiúk és lányok írás-olvasást és matematikát tanulnak a programozás, a mesterséges intelligencia és a mérnöki tudományok alapjai mellett. A rajzolás, a játékok és a pszichoszociális támogatás teret ad nekik a játékra és arra, hogy elkezdjenek felépülni a megpróbáltatásokból. Miután napjait tanítással és az iskola vezetésével töltötte, Lamia folytatja saját mesterképzését egy régi mobiltelefonon, gyertyafénynél, amikor áramszünet van. Számára és munkatársai számára a gázai gyermekek oktatása és a társadalmuk újjáépítésére való felkészítésük nem várhat a népirtás végéig.
Azonban igazságtalan lenne a palesztin nők szerepét a népirtó támadás alatt álló társadalom társadalmi szövetének megőrzésére redukálni. A gázai nők fegyveres ellenállásban is részt vettek, többek között a Hamász katonai szárnyán, az Al-Kasszám Brigádokon belüli női sejteken keresztül, amelyek létezéséről már 2005-ben is beszámoltak .
Egy 2008-as jelentés leírta, hogy a nők katonai kiképzésben részesültek és harcosokként szolgáltak az Al-Kasszám terrorszervezeten belül. A jelentéshez készített interjúban a Hamász vezetője, Dzsamila al-Shanti elmondta, hogy a nők részt vettek a politikai tanácskozásokon, a katonai ügyekben és a döntéshozatalban. „Megvannak a saját álláspontjaink, és gyakran szembeszállunk velük (a férfiakkal)” – mondta állítólag Shanti. „Nem fogadjuk el a javaslataikat, mi tervezünk, mi döntünk, mi vitatkozunk, nemet mondunk, és azt is végrehajtjuk, amit megfelelőnek tartunk.”
Annak ellenére, hogy cáfolta azt az állítást, hogy létezik női fegyveres erő, Shanti elismerte, hogy „a nők katonai kiképzésben részesülnek, hogy felkészüljenek a vészhelyzetekre”.
A nők részvétele ismét felhívta a figyelmet a 2023. novemberi fogolycsere során, amikor egy szabadon engedett foglyokat kísérő maszkos alakról készült felvétel széles körű találgatásokat váltott ki, miszerint a harcos nő volt. Bár ez az azonosítás továbbra sem megerősítést nyert , a vita felhívta a figyelmet egy olyan szerepre, amelyről már jóval a jelenlegi népirtás előtt is beszámoltak.
Egy sokkal újabb eset azt mutatja, hogy a nők fegyveres részvétele nem korlátozódik a múltra, és nem is feltétlenül szervezett formális női egységeken keresztül. 2026. szeptember 1-jén Samah al-Khalidi, egy 47 éves háromgyermekes anya, felvette sebesült fia puskáját, és tüzet nyitott egy izraeli különleges erők egy egységére, amely rajtaütött családja otthonán Gáza nyugati részén. Családja szerint al-Khalidi harcolt, miközben a katonák megsebesült férje, Muin al-Arabid felé közeledtek. Az összecsapás során meghalt, míg férje megsebesült és fogságba esett.
A küzdelem másik oldala
Az elnyomás és a kifosztás történelme során a palesztin nők szenvedése nem szüntette meg önrendelkezésüket. Kitelepítést, ostromot, katonai megszállást, bebörtönzést, otthonaik lerombolását és ismételt háborúkat kellett elviselniük, de nem veszítették el politikai tudatosságukat.
Ha a gyarmati narratívák régóta az arab és muszlim nőket tehetetlen, megmentésre szoruló alakokként ábrázolják, akkor a politikailag tudatos palesztin nő megzavarja ezt a történetet. Ragaszkodik hozzá, hogy a gyarmatosítást, a cionizmust, a megszállást és a kitelepítést nevezze meg az életét formáló erőkként.
A palesztin nők ellenállásának történetének megírása egyben szembenézést jelent azokkal a körülményekkel is, amelyek között ezt a történelmet megírták, vagy éppen megíratlanul hagyták, mivel magát az archívumot ugyanazok az eltolódás és pusztítás erői formálták, amelyekkel szemben a palesztin nők egy évszázadot töltöttek ellenállással. Történelmük feltárása tehát azt jelenti, hogy a csenddel szemben is olvasunk, és a forrásokon keresztül is: nemcsak azt kérdezzük, hogy mit rögzítettek, hanem azt is, hogy kinek volt hatalma eldönteni, hogy mi számít elég politikainak ahhoz, hogy feljegyezzük.
Ezért fontosak a fennmaradt női nevek, és ezért marad oly sok ismeretlen.
Közel egy évszázaddal azután, hogy Jeruzsálem asszonyai elfogadták határozataikat, és a város utcáin autózva hirdették ki azokat, ez a választás folytatódik sajtómellényekben és kórházi kórtermekben, börtöncellákban és tüntetőtáborokban, egy nép és annak emlékének életben tartása érdekében. A küzdelem másik oldala nem a palesztin történelem lábjegyzete, hanem annak egyik központi szála.
