Utolsó frissítés: 2026.09.22. — Szerző: Anti-Propaganda News Blog
Az arabok izraeli politikában való részvételének feltételei 80 éve nem változtak. Míg a Közös Lista továbbra is háttérbe szorul, Ra’am elfogadta az ajánlatot.
1944 tavaszán Khalil Al-Sakakini jeruzsálemi oktató és értelmiségi viccelődéssel kezdte esszéjét a Falastin című palesztin újságban. A „Kölcsönös megértés” című írás David Ben-Gurion, négy évvel később Izrael első miniszterelnöke egyik kijelentésére reagált, aki szerint „nincs egyetlen zsidó sem a világon, aki ne akarna megértést az arab nemzettel”. Szakakini ezt az állítólagos partnerségi ajánlatot jellegzetesen éles vizsgálatnak vetette alá.
Mesélt egy papról, aki egy fillért ajánlott fel bármelyik diáknak, aki meg tudott válaszolni egy egyszerű kérdést: „Ki az a személy, akit az embernek teljesen szeretnie kell?” A gyerekek egymás után azt válaszolták, hogy „apa”, „anya”, „testvér” vagy „nővér”, és megbuktak a próbán. Az utolsó gyerek, aki ravaszabb volt a többieknél, megértette, mit kérdeznek tőle. „Szeretem Jézust” – válaszolta. A pap örömmel nyújtotta át neki az érmét, és megkérdezte a nevét. A fiú egy félreérthetetlenül zsidó névvel válaszolt: „Mordecháj”.
Szakakini számára a palesztinai zsidó közösség a paphoz hasonlított. „Kérdeznek, de azt akarják, hogy a válasz az legyen, ami megfelel a kívánságaiknak, nem pedig az, amit az ész elfogad, és nem az, amit az igazságosság helyesel, vagy legalábbis ami elérhető” – írta. Az araboktól várt válasz már előre meg volt írva: „Palesztina a ti országotok. Ideje, hogy hosszú távollétetek után visszatérjetek oda. Távollétetek alatt nem voltunk többek, mint a földek őrei. Fogadjátok el úgy, ahogy kaptuk tőletek.”
Szakakini szemében a cionista vezetés „megértésről” és „partnerségről” szóló nyelvezete egy alapvetően egyoldalú javaslatot rejtett. Az arab féltől azt várták, hogy feladja saját narratíváját, alkalmazkodjon ahhoz, amit a zsidó fél hajlandó volt elfogadni, és csak ezután kapja meg a pénzt.
Több mint 80 évvel később Szakakini példázata hasznos keretet kínál egy olyan vitához, amely újra felszínre került az arab-zsidó partnerség jelentéséről Izraelben. A növekvő fasizmus elleni sürgető közös küzdelem mellett, és a jövő hónapban esedékes választások előtt éles belső küzdelem bontakozik ki az izraeli palesztin társadalmon belül két fő politikai áramlat között: az egyik oldalon az Egyesült Arab Lista , közismertebb nevén a Ra’am héber betűszó; a másikon pedig a most a Közös Lista részeként tömörült három párt .
A nézeteltérésük nem pusztán taktikai jellegű, abban nem is beszélve, hogy az arab pártoknak csatlakozniuk kellene-e egy cionista kormánykoalícióhoz, vagy támogatniuk kellene azt, vagy inkább ellenzékben maradniuk. Inkább arról a politikai és identitásbeli árról van szó, amelyet a palesztinoknak elsősorban a partnerségért kellene fizetniük.
Ez a vita továbbra is nagyrészt az izraeli politikai peremvidék demokratikus erőire korlátozódik. Mégis, egy komoly számvetés arról, hogy mit jelent az arab-zsidó partnerség – mely elveknek kellene alapulniuk, és mit kellene mindkét félnek elfogadnia –, segíthetne szélesíteni azt a szűk kört, amely jelenleg a kérdéssel foglalkozik.
És ez nemcsak az izraeli palesztin politikai pártok, hanem a zsidó liberális-demokrata tábor számára is kihívást jelent: Vajon egyenrangú félként fogadja el a palesztin partnereket, vagy csak azokat, akik hajlandóak elhallgattatni a nemzeti kérdést a költségvetésért, a hozzáférésért és a politikai legitimitásért cserébe?
A polgári előnyök és a nemzeti jogok között
Az izraeli arab pártok közötti vita két oldala alapvetően eltérő válaszokat kínál a „pap fillére” dilemmájára. Egyik megközelítést sem lehet könnyen irracionálisnak vagy opportunistának minősíteni; mindkettő a palesztin állampolgárokat sújtó egzisztenciális fenyegetésekre adott válaszként jelent meg, és mindegyik a saját logikáját kínálja a velük való szembenézésre.
Ra’am Manszúr Abbász vezetésével egyfajta polgári, sőt egzisztenciális pragmatizmuson alapul. A zsidó-izraeli lakosság radikalizálódásával és a közéletben megjelenő rasszista retorika eszkalálódásával szembesülve a párt arra a következtetésre jutott, hogy meg kell változtatnia politikai nyelvezetét ahhoz, hogy hatalomra jusson az izraeli politikai rendszeren belül.
Ra’amon belül ezt a fogalmi és retorikai váltást a tiltakozás politikájától – amely régóta jellemző az izraeli palesztin politikai mozgalmakra, beleértve azt az iszlám áramlatot is, amelyből a párt kiemelkedett – a befolyás politikájára való elmozdulásként írták le.
A nemzeti, kollektív és polgári identitás kérdései állnak az izraeli zsidó többség és palesztin kisebbség közötti politikai alku középpontjában. Ra’am számára ez az alku könnyebben befogadható, mivel politikai identitásának központi szervező eleme vallási és konzervatív.
Az államba való nagyobb fokú integráció nem feltétlenül veszélyezteti ezt a magot: egy arab muszlim állampolgárnak nem kell feladnia vallási meggyőződését, szokásait vagy közösségi identitását ahhoz, hogy városa költségvetést, infrastruktúrát vagy a bűnözés elleni küzdelmet célzó programokat kapjon.
Ebből a szempontból a palesztin nemzeti jogokkal kapcsolatos politikai diskurzus leszűkítése és Izrael zsidó államként való önmeghatározásának megkérdőjelezésének elutasítása olyan ár, amelyet Ra’am hajlandó megfizetni, mivel ezek az árak nem ássák alá alapvetően a szavazók identitásának vallási magját. Országos szinten a párt hajlandó megadni a papnak a kívánt választ, feltételezve, hogy a vallási és közösségi identitás megőrzése mellett elért polgári előnyök igazolják az alkut.
A Közös Lista (amit most Hadash, Ta’al és Balad alkot) megközelítése egy egészen más előfeltevésből indul ki – abból, hogy az állampolgárság és a nemzeti identitás nem választható el egymástól. A kollektív nemzeti egyenlőség nélküli polgári jogok ebben a nézetben végső soron illúzió, mivel a polgári diszkrimináció maga is a nemzeti egyenlőtlenségben és elnyomásban gyökerezik.
A palesztin nemzeti identitásnak már most is meg kell küzdenie az izraeli állampolgárság korlátaival és ellentmondásaival a palesztin önrendelkezés hiányában. Az Együttes Lista által képviselt arab nemzeti-demokratikus tábor számára a nemzeti igények anyagi haszonszerzésre való feladása az identitás egy központi részének feladását jelenti. Az általa javasolt alternatíva – különösen a Hadash, a Közös Lista vezető ereje – egy közös arab-zsidó küzdelem a strukturális változásokért: az izraeli megszállás megszüntetéséért, az intézményes diszkrimináció lebontásáért és a valódi egyenlőség megteremtéséért.
Más szóval, támogatói nem hajlandók eljátszani Szakakini példázatában szereplő „Mordechai” szerepét. Véleményük szerint a „lojalitásért cserébe költségvetések” politikája nem érdemi partnerség, hanem egy már meghatározott, egyenlőtlen alku alávetése.
Elidegenít egy természetesebb szövetségest
Itt lép a képbe a zsidó liberális-demokrata tábor. Az elmúlt években ezen a táboron belüli jelentős erők melegen támogatták Manszúr Abbászt és az Egyesült Arab Lista politikai modelljét.
A vonzalom érthető. A lista egy „kényelmes” arab partnert kínál: olyat, amely nagyrészt elkerüli a nemzeti kérdés felvetését, nem kérdőjelezi meg közvetlenül a cionizmust, és követeléseit a polgári és költségvetési szférára koncentrálja. Az ilyen feltételeken alapuló partnerség nem követeli meg a zsidó liberálisoktól, hogy mélyebben elszámoljanak az állam diszkriminatív struktúráival, vagy a saját felelősségükkel azok megváltoztatásában.
Ez az ölelés azonban komoly hosszú távú kockázattal jár. Azzal, hogy az Egyesült Arab Lista modelljét az arab-zsidó partnerség egyetlen elfogadható formájának tekintik, a zsidó liberálisok azt kockáztatják, hogy meggyengítik azt, amelynek természetes szövetségesnek kellene lennie a fasizmus és a rasszizmus elleni küzdelemben: a demokratikus arab blokkot, amelynek bevallott elkötelezettségei sok tekintetben közelebb állnak az övékéhez.
Egy vallási-konzervatív partner előnyben részesítése egy demokratikus-nemzeti partnerrel szemben, mivel az előbbi politikailag kényelmesebb – és mert a zsidó társadalmon belüli nacionalista konszenzus megkérdőjelezése magasabb politikai költséggel jár – aláássa egy tartós szövetség kiépítésének lehetőségét a demokrácia, a polgári egyenlőség és az emberi jogok köré.
Az irónia az egészben az, hogy az Egyesült Arab Lista stratégiája eredetileg egyáltalán nem a liberális-demokrata táborral való szövetségből született. Jelentős részben az izraeli jobboldal politikai legitimációjának megteremtésére irányuló erőfeszítések révén fejlődött ki.
A 2019 és 2021 között megtartott számos megismételt választás után Manszúr Abbász és Benjámin Netanjahu számos nyilvános és zártkörű megbeszélést tartottak, többek között a miniszterelnök Balfour utcai rezidenciáján is, hogy megvizsgálják a politikai együttműködés lehetséges formáit. A Bennett-Lapid kormány 2021-es megalakulása előtt , miközben Netanjahu megpróbálta megakadályozni, hogy Ra’am csatlakozzon a kialakulóban lévő „változási” koalícióhoz. Abbász később beszámolt arról, hogy kiterjedt megbeszéléseket folytatott Netanjahuval a palesztin állampolgárokat érintő kérdésekről, beleértve az állami költségvetéseket és az el nem ismert közösségek hivatalos elismerését.
Amikor az izraeli társadalom nagy részei, beleértve azokat az erőket is, amelyek demokratikusnak és liberálisnak vallják magukat, azt követelik, hogy az arab politika vetse el nemzeti identitását a partnerként való elfogadás áraként, akkor visszavezetnek minket Szakakini 1944-es esszéjéhez. A javasolt partnerség megszűnik egyenlő polgárok közötti partnerség lenni, akik közösen alakítják politikai jövőjüket. Egy leereszkedő megállapodássá válik, amelyben a többség határozza meg a „helyes” választ, és jutalmazza azokat, akik hajlandóak elmondani azt.
Szakakini 1944-es cikkét csípős szarkazmussal zárta Ben Gurion felé: „Testvéreink! Unokatestvéreink! Mi vagyunk a vendégek, ti pedig a házigazdák. Üdvözlöm, üdvözlöm. Tiétek az idő, és az egész világ a parancsotokra áll. Kényeztessétek magatokat, amennyire csak kívánjátok, mert semmi sem lesz más, mint amit a szívetek kíván – hiszen ti Isten választott népe vagytok. Tehát, Ben Gurion, itt a válasz. Most hozza a fillért.”
Több mint 80 évvel később ez a fillér – legyen szó akár feltételes infrastrukturális költségvetésről, akár ideiglenes politikai legitimitásról – még mindig figyelemre méltóan hasonló feltételekkel kínálják. Vajon a liberális-demokratikus értékeket valló zsidó tábor szándékában áll továbbra is csak azoknak osztogatni filléreket, akik hajlandóak „Mordecháj” szerepét eljátszani és a kényelmes forgatókönyvet elszavalni? Vagy képesek túllépni a gyámkodás politikáján, amelyben a többség egyedül szabja meg a legitimitás feltételeit?
Egy valódi partnerség nem építhető ki az emberek identitásuk tagadásáért vagy elnyomásáért való jutalmazásával. Csak akkor jöhet létre, ha a zsidó liberális-demokrata tábor elfogadja, hogy a fasizmus elleni – és a szabadságért, az egyenlőségért és a demokráciáért folytatott – küzdelem nem alapulhat azon, hogy költségvetéssel vásároljunk politikai csendet. Ehhez hajlandóság szükséges a politikai tér megosztására, a palesztin kisebbség nemzeti identitásának és kollektív jogainak elismerésére, valamint egy igazságosságon, egyenlő állampolgárságon és kölcsönös elismerésen alapuló érdemi partnerség kiépítésére.
