Utolsó frissítés: 2026.07.12. — Szerző: Antipropaganda Hírblog
Leó magáévá tette elődje empátia-etikáját. Ám az Egyházon belül sokan követelik, hogy beszéljen tisztábban Izrael bűneivel szemben.
Írta: Paola Caridi
Az Egyesült Államokból származó első pápa távol maradt a július 4-i ünnepségektől, amelyek a gyarmat Egyesült Királyságtól való függetlenségének 250. évfordulóját jelölték. XIV. Leó pápa ehelyett Európa szélén, Észak-Afrika északi partjával szemben, Lampedusa szigetén tartózkodott – amely az első kikötője azoknak a migránsok ezreinek, akik a jobb élet reményében teszik meg a veszélyes észak felé vezető utat.
Miután felkereste azt a kis temetőt, ahol a Földközi-tengeren hajótörést szenvedett és elhunyt migránsok nyugszanak, Leó a Porta d’Europa alatt állt meg, amely a tengerre néző vendégszeretet emlékműve. „Azért vagyok itt” – jelentette ki –, „hogy Ferenc pápa nyomdokaiba lépjek, aki 2013. július 8-án Péter utódaként első útjaként Lampedusát választotta.”
Azáltal, hogy látogatását összekapcsolta Ferenc első pápai útjával, Leó többet tett, mint hogy lerótta tiszteletét elődje előtt vagy a folytonosságot jelezte volna. Azok mellé a migránsok mellé állt, akik mindent kockára tettek, csak azért, hogy Európában és az Egyesült Államokban üldöztetéssel és erőszakkal találkozzanak.
Üzenete azonban a migránsokkal való szolidaritáson túlmutatott. Az előtte járó Ferenchez hasonlóan az egész emberiséget – hívőket és nem hívőket egyaránt – arra hívta fel, hogy számoljanak el cselekedeteikkel és mulasztásaikkal. Tizenhárom évvel korábban, a Földközi-tenger egyik leghalálosabb hajótörése után Ferenc elítélte az általa „közömbösség globalizációjának” nevezett jelenséget. Leó visszatért ugyanerre az erkölcsi terepre.
Valóban, Leó pápaságának első éve következetesen e téma körül forgott: az empátia szükségessége a személyes és kollektív magatartás mércéjeként. A Lampedusára választott evangéliumi szakasz az irgalmas szamaritánus példázata volt, aki nem hajlandó elmenni a Jeruzsálemből Jerikóba vezető úton a sebesült idegen, azaz „felebarátja” mellett.
Éppen ezen az úton – Jeruzsálemtől Jerikóig, amelyet ma katonai ellenőrzőpontok fojtogatnak – válnak élessé a Leó pápaságát övező kérdések. Folyamatosan a békéről beszél. Ismételten hivatkozott Gázára és a palesztin nép mérhetetlen szenvedésére. Mégsem nevezte meg Izraelt elkövetőként, és nem használta a „népirtás” szót sem. Azok a szavak, amelyeket Leó nem mond ki – szavak, amelyeket Ferenc kész volt kimondani –, pápasága e fejezetének meghatározó hiányzóivá váltak.
Alulról jövő nyomás
Ahogy az elmúlt évben Olaszország-szerte felerősödtek az Izrael gázai támadása elleni alulról jövő tiltakozások – az országos sztrájkoktól és kikötőblokádoktól kezdve az egyetemi megszállásokig és tömegtüntetésekig –, a Katolikus Egyházon belül is párhuzamos törésvonal alakult ki.
Ez az Olasz Püspöki Konferencia (CEI) májusi római közgyűlése előtt került nyilvánosságra, amikor a Népirtás Elleni Papok Szövetsége – egy 2025 szeptembere óta működő, 58 országból álló, körülbelül 3000 főt számláló papi hálózat – nyílt levelet küldött, sürgetve az olasz püspököket, hogy hagyják el óvatos nyelvhasználatukat Gázával kapcsolatban.
Bár a szövetség főként olasz plébánosokból áll, tagjai között két nem olasz bíboros, nyolc olasz érsek és 17 püspök is szerepel. A felszentelt nőknek nincs jelenlétük, legalábbis hivatalosan, annak ellenére, hogy a katolikus nővérek váltak Olaszország egyik leghangosabb egyházi hangjává, amely cselekvést követel Gázával kapcsolatban.
„Azt kérjük, hogy a CEI közgyűlése tisztább, prófétaibb és konkrétabb szót emeljen” – olvasható a levélben. „Egy olyan szót, amely azonnali és tartós tűzszünetre szólít fel. Egy szót, amely Gáza ostromának megszüntetését, valamint a humanitárius segélyek szabad és biztonságos bejutását követeli. Egy szót, amely a palesztin nép jogainak teljes elismerését kéri. Egy szót, amely sürgeti az olasz kormányt, hogy vessen véget minden katonai, gazdasági és diplomáciai cinkosságnak az megszállás, az apartheid és a pusztítás politikájával szemben.”
A Szövetség továbbá „elkötelezettséget követelt a közös emberiségünk alapján e föld és az egész emberiség javáért való munkálkodásra”, és figyelmeztetett, hogy „a kormányok, intézmények és néha még a keresztény közösségek kétértelműségei is a cinkossá válás kockázatát hordozzák.”
A felhívás tükrözi az egyre növekvő frusztrációt a Vatikán egyre visszafogottabb retorikája miatt, különösen XIV. Leó pápa megválasztása óta. Ferenc alatt a Vatikán gyakran feszítette meg az Izraellel való viszonyát azáltal, hogy közvetlenebbül beszélt a palesztin szenvedésről, és szoros, személyes kapcsolatot tartott fenn Gáza ostromlott keresztény közösségével. Leó továbbra is a békére, a humanitárius hozzáférésre és a gázai szenvedés véget vetésére szólít fel, de az izraeli felelősségre való kifejezett utalások észrevehetően ritkábbá váltak.
Mindazonáltal az olasz egyház néhány magas rangú személyisége tovább ment. Mimmo Battaglia nápolyi érsek nyilvánosan, közvetlen kifejezésekkel ítélte el Izrael gázai tevékenységét. Mégsem írta le sem Battaglia, sem más vezető olasz püspök – beleértve magát Leót is – népirtásként ezeket, annak ellenére, hogy a kifejezést az ENSZ független nemzetközi vizsgálóbizottsága, palesztin, izraeli és nemzetközi emberi jogi szervezetek, valamint több mint tucatnyi állam is elfogadta.
Ez az óvatosság eltérést jelez a Ferenc alatt kialakított megközelítéstől. Jóval október 7. előtt már feszültségek voltak a Vatikán és Izrael között, amelyeket a jeruzsálemi katolikus intézmények és ingatlanok jogi és adózási státusza körüli régóta tartó viták, valamint Ferenc palesztinokkal való egyre nyilvánosabb szolidaritási gesztusai tápláltak. A Szentföldre tett 2014-es zarándoklata során Ferenc nem tervezett megállót tett Izrael betlehemi elválasztó falánál, ahol homlokát és kezét a betonhoz támasztotta a „Szabad Palesztina” feliratú graffitik mellett. Helikopterrel utazott Betlehem és Jeruzsálem között, elkerülve a két város közötti útvonalon lévő izraeli elválasztó falat.
Miután Izrael gázai támadása megkezdődött, Ferenc a hírek szerint halála előtt nem sokkal minden este 7 órakor felhívta a gázai Szent Család-templomot, beszélve a plébánossal és a keresztény közösség azon tagjaival, akik nem voltak hajlandók elhagyni a komplexumot.
Ferenc pápához hasonlóan Pierbattista Pizzaballa bíboros, Jeruzsálem latin pátriárkája és olasz ferences, aki több mint három évtizedet töltött a Szentföldön, október 7. előtt az egyházon belüli egyik leghatározottabb izraeli kritikusként tűnt fel. Ismételten elítélte az államilag támogatott telepes erőszakot a megszállt Ciszjordánia palesztin keresztény közösségei ellen, ellátogatott olyan keresztény falvakba, mint Taybeh, amelyeket többször is támadás ért, és bírálta Izrael növekvő korlátozásait a palesztin mozgásszabadsággal szemben. Shireen Abu Akleh palesztin újságíró 2022 májusi meggyilkolását követően elítélte az izraeli rendőri erőszakot a jeruzsálemi temetési menet résztvevőivel szemben.
„A gyászolók megtámadása, gumibotokkal való ütlegelésük, füstgránátok használata, gumilövedékek lövése, a kórház betegeinek megfélemlítése súlyos megsértése a nemzetközi normáknak és előírásoknak, beleértve a vallásszabadság alapvető emberi jogát, amelyet közterületen is be kell tartani” – mondta közleményében.
A gázai népirtás azonban fordulópontot jelentett. A Gázai övezetbe tett négy háborús látogatást követően Pizzaballa nyelvezete folyamatosan egyértelműbbé vált, ami egy áprilisban kiadott lelkipásztori levélben csúcsosodott ki. „Van különbség azok között, akik hatalmat gyakorolnak, és azok között, akik elszenvedik; azok között, akik kormányoznak, és azok között, akiket kormányoznak; azok között, akik fegyverekkel rendelkeznek, és azok között, akiket azokkal fenyegetnek; azok között, akik megszállnak, és azok között, akiket megszállnak” – írta. „A felelősség különböző. Ennek a különbségnek az elismerése az igazságosság és az igazság iránti tisztelet megnyilvánulása.”
Ezt a megkülönböztetést későbbi nyilatkozataiban is megismételte, ami a magas rangú katolikus hierarchián belül az egyik legtisztább hanggá tette, amely elismeri azt az alapvető aszimmetriát, amely Izrael palesztinok feletti uralmát jellemzi.
A keresztény kivételesség vége
2025 novemberében egy ökumenikus dokumentum, amelyet a palesztin kereszténységet alkotó 13 felekezet támogatott, a kairòs-ra – a cselekvést igénylő döntő pillanatot jelölő görög szóra – hivatkozott. A globális Egyházhoz címezve felszólította a keresztényeket, hogy ne csak a palesztin hívőket, hanem az egész palesztin népet védelmezzék.
A felhívás kritikus ponton érkezett. A jobboldali és vallásos-nacionalista zsidó izraeliek már régóta célba veszik a templomokat, a papságot, a zarándokokat és a keresztény intézményeket Kelet-Jeruzsálemben és a megszállt Ciszjordániában. Az ilyen támadások közelmúltbeli növekedése azonban az izraeli jobboldalon tapasztalható szélesebb körű eltolódásra mutat, különösen a telepesmozgalmon belül: a keresztényeknek hosszú ideje biztosított informális kivételesség eróziójára.
Az idei jeruzsálemi zászlós menet során zsidó izraeli nacionalisták palesztinokat támadtak meg az Óváros keresztény negyedében, miközben külön felvételek mutatták, amint a menetelők a Szűz Máriának szentelt szentély felé köpködnek. Olyan vallásos-nacionalista személyiségek felemelkedése óta, mint Itamar Ben Gvir és Bezalel Smotrich 2022-ben, az a megkülönböztetés, amelyet az egymást követő izraeli kormányok egykor a keresztény és muzulmán palesztinok között tettek – gyakran az előbbiek javára –, nagyrészt eltűnt.
Izrael vallásos-nacionalista vezetése számára a legfontosabb prioritás a folyó és a tenger közötti föld zsidóvá tétele, beleértve a megszállt Ciszjordánia palesztin keresztény városait és falvait, valamint Gázát. A kereszténység történelmi jelenlétének elismerése a Szentföldön már nem tekinthető stratégiai szükségességnek, mint ahogy a vallási turizmus és az általa kínált pénzügyi ösztönzők megőrzése sem. Izrael egymást követő háborúi és a gázai népirtás a zarándoklatot egyre tarthatatlanabbá tette, ami sok keresztényt arra késztetett, hogy olyan úti célokat válasszon, mint Görögország, Törökország vagy Spanyolország a Szentföld helyett.
Ahogy az egyházi vezetők kritikája fokozódott, Izrael lépéseket tett, hogy helyrehozza kapcsolatát a globális kereszténységgel. Áprilisban kinevezte George Deek-et – Izrael palesztin állampolgárságú, karrierdiplomatáját – a keresztény világ különmegbízottjává, azzal a megbízatással, hogy „mélyítse Izrael kapcsolatait a világ keresztény közösségeivel”. Deek nyilvános üzenete azonban kevésbé irányult a palesztin keresztényekre, mint inkább a nyugati közönségre. Izraelt a „szent helyek letéteményeseként” és „a nyugati világ előőrseként” írta le, amelyet Európával a közös „zsidó-keresztény gyökerek” kötnek össze.
Ezek a megjegyzések csupán napokkal azután hangzottak el, hogy az izraeli hatóságok rekordhosszúságú, 40 napos zárlatot rendeltek el a Haram Al-Sharif/Templom-hegyen a ramadán és az Eid Al-Fitr idején, és korlátozták a keresztény hívők húsvéti eljutását a Szent Sír-templomhoz. Jeruzsálem palesztin muzulmán és keresztény közösségei számára egyaránt ezek az intézkedések megerősítették azt az elképzelést, hogy a vallásszabadság nem védelmezhető szelektíven, egyik hitet a másik fölé helyezve.
Ha Deek küldetése bárhol sikerrel jár, az valószínűleg Olaszország. Az ország nemcsak a globális katolicizmus földrajzi szíve, hanem Giorgi Meloni miniszterelnökkel az európai szélsőjobboldali értékek egyik kulcsfontosságú előőrse is, különösen Orbán Viktor magyarországi veresége után. Ám még Meloni is – akinek kormánya általában Benjamin Netanjahuval és Donald Trumppal is azonosult – a közelmúltban állást foglalt mindkét vezetővel szemben, ahogy Izrael és a katolikus hierarchia közötti kapcsolatok megromlottak.
Nyilvánosan bírálta az izraeli hatóságokat, miután megakadályozták, hogy Pizzaballa bíboros és a Szentföld ferences kusztosa, Francesco Ielpo belépjenek a Szent Sír-templomba. Dorgálta Trumpot is a XIV. Leó pápa elleni verbális támadásaiért. Ezek a konfrontációk együttesen feltárták azokat a feszültségeket, amelyek egy szilárdnak tűnő transzatlanti jobboldali szövetségen belül húzódtak.
Azáltal, hogy a geopolitikai blokkok helyett a békére elkötelezett egyetemes egyház fejének szerepét töltötte be, Leó pápa felborította ezt az igazodást. Áprilisban Trumpra reagálva kijelentette: „Nem félek”, megerősítve, hogy az Egyház továbbra is a saját hangján fog szólni, függetlenül attól, hogy az a hang szívesen látott-e Washingtonban vagy Jeruzsálemben.
János Pál és Ferenc gyakran buzdította a hívőket, hogy ne féljenek. Leó magáévá tette a kifejezést. Azáltal, hogy egyes szám első személyben beszélt, vállalta a felelősséget a világ leghatalmasabb politikai szereplőivel való konfrontációért, még akkor is, ha nem vette át Ferenc gázai nyelvezetét.
Hogy ez az óvatosság fennmarad-e, az most az Egyház népén múlik. A kairòs-ra hivatkozó palesztin keresztényektől kezdve a püspököket tisztább beszédre kényszerítő papokon át az olyan személyiségekig, mint Pizzaballa, akik ragaszkodnak a megszálló és a megszállott közötti aszimmetria megnevezéséhez, a nyomás egyre inkább alulról érkezik. Leó pápasága erkölcsi középpontjává az empátiát tette; most az a kérdés, hogy ez az álláspont kényszeríti-e őt arra, hogy kimondja azokat a szavakat, amelyeket elődje hajlandó volt kimondani.
