Utolsó frissítés: 2026.09.24. — Szerző: Antipropaganda Hírblog
A szenvedésünk nem lehet egy belső izraeli erkölcsi mese háttere: Izrael gázai bűneivel való szembenézés azt jelenti, hogy lépéseket teszünk azok megállítására.
Egy vallomással kezdeném: Nemcsak hogy nem láttam a „Naza” című filmet, de eszem ágában sincs megnézni.
Az első ok az, hogy túl nehéz lenne számomra végignézni. Családtagjaim ugyanazzal a gombnyomással haltak meg, amiről az egyik katona a film promóciós klipjében beszél, amikor a szinte felfoghatatlan számú „járulékos kárról” beszél, amelyet Izrael politikaként engedélyezett.
Egyetlen gázai légicsapásban 35 ember halt meg, akiknek negyede a családom tagja volt – egy kisgyerektől egy 23 évesig, aki éppen befejezte a számviteli tanulmányait. Nem szeretnék egy képernyő előtt ülni, és nézni, ahogy egy katona, aki esetleg megnyomta azt a gombot, leírja, hogyan tette.
De van egy másik ok is: nagyrészt azt hiszem, hogy a film nem is nekem, palesztinként szól.
Nem osztom egyes embertársaim kritikáját, miszerint a film elveszi tőlem a palesztin hangot, és nem is gondolom, hogy az alkotók a palesztin történet rovására akarták elnyerni a szimpátiát vagy a díjakat. Elmeséltük a történetünket, és továbbra is elmeséljük.
A gázai palesztinok valós időben mesélték el , néha az életük árán is . Újságírók mesélték el. Orvosok, akik Gázába mentek, mesélték el. Túlélők mesélték el. A történetek ott vannak filmekben, irodalomban, festményekben, videókban és tanúvallomásokban. A palesztinnak nem volt hiánya a hangjának, amíg az izraeli katona meg nem érkezett és meg nem szólalt.
Eszembe jut, amit Mahmúd Darvis egy 1996-os interjúban mondott Helit Jesurun izraeli irodalomkritikusnak és költőnek a palesztinok paradox helyzetéről: „A palesztin probléma iránti érdeklődés a zsidó probléma iránti érdeklődésből fakad… Tehát pechünkre szolgál, hogy az ellenségünk Izrael, amelynek oly sok szimpatizánsa van a világon, és szerencsénk van, hogy Izrael az ellenségünk, mert a zsidók a világ középpontja. Vereséget, gyengeséget és nyilvánosságot adtatok nekünk.”
Más szóval, a világ néha azért érdeklődik irántunk, palesztinok iránt, mert érdeklődik irántuk, a zsidók iránt. Talán ennek a paradoxonnak egy része ennél a filmnél is működik. De minél többet gondolkodtam rajta, annál inkább megértettem, hogy nem ez aggaszt a legjobban.
A palesztin tükör
Évek óta ismerem és tisztelem Yuval Abraham munkásságát . Véleményem szerint már önmagában ennek a filmnek az elkészítése is bátor cselekedet az izraeli társadalomban. Az izraeli katonák és hírszerző személyzet, akik szerepelnek benne, saját szavaikkal beszélnek arról, hogyan működött a rendszer, amelyben dolgoztak. Nem egy elszigetelt bűncselekményt vagy egyetlen katona vagy egy maroknyi katona által elkövetett vétséget írnak le.
Ezek olyan hangok, amelyekhez nekem, palesztinként, valószínűleg nem lenne hozzáférésem. Kétséges, hogy más újságírók sem tudták volna elérni őket.
Ebben az értelemben a film fontos. Feltárja a történet egy olyan részét, amelyre a palesztinok talán önállóan nem képesek rájönni: nem azt, hogy mit tettek velünk – ezt tudjuk –, hanem azt, hogy az izraeli katonák hogyan hozták meg a döntéseiket, milyen technológiát használtak, és milyen parancsok szerint.
Ez egy film izraeliekről, izraeliek készítették, és elsősorban az izraeli társadalomnak szól. A célja nem az, hogy hangot adjon a palesztinoknak, hanem hogy az izraelieket tükörbe néztesse. Nincs ezzel semmi baj. Épp ellenkezőleg, elengedhetetlen, hogy az izraeli társadalom szembenézzen az általa elkövetett és a nevében elkövetett bűncselekményekkel, és megkérdezze, hogyan volt mindez lehetséges.
Ábrahám és Szor azt mondják , hogy „ha nem számolunk el őszintén azzal, ami a sötétben történt, senki sem lesz képes meglátni a fényt.” Nincs ezzel semmi bajom. Az én problémám az, hogy én vagyok a tükör. A családom a tükör. Az otthonaink, az iskoláink, a gyermekeink a tükör.
Bizonyos mértékig mi vagyunk a háttér – vagy pontosabban a nyersanyag –, amelyen keresztül az izraeliek önmagukat szemlélik. Három évnyi folyamatos népirtás után Gáza válik azzá a közeggé, amelyen keresztül az izraeliek megkérdezik, hogy mit tettek, hogyan tették, és mit jelent mindez a saját erkölcsi megítélésükre nézve.
Végtére is, a sötétségből való kiút valóban erkölcsi út. De vajon a palesztinnak – nekem, a családomnak és minden gázainak – áldozattá kell válnia, akien keresztül az elkövető felépíti a saját helyreállítási folyamatát?
Egy, a rabszolgasorban élő fekete emberek ábrázolásáról szóló beszélgetésben Saidiya Hartman egy olyan kérdést tesz fel, amelyhez én is állandóan visszatérek: „Vajon a másik fájdalma csupán lehetőséget ad az önreflexióra?” Miután az izraeliek látták, mit tettek velünk, miután elkezdték kérdezgetni: „Mit tettünk?”, „Mivé váltunk?”, „Hogyan tehettük ezt?” – mi történik ezután?
Ha itt ér véget a folyamat, akkor valami lényeges dolog kimaradt. Mi, palesztinok, egyszer megfizetjük a bűncselekmény árát. Aztán másodszor is, a szenvedésünk lehetőséget ad az elkövetőnek arra, hogy szembenézzen a saját lelkiismeretével.
Nem ellenzem, hogy az izraeliek a velünk tett tetteiken keresztül tekintsenek önmagukra. Amit nehezen tudok elfogadni, az az elképzelés, hogy az erkölcsösséghez való visszavezető útjukat a mi szenvedésünkkel kellene kikövezni.
És mégis, ellentmondásba ütközöm. Szinte minden bűncselekménnyel való szembenézés során az elkövetőnek közvetlenül szembe kell néznie azzal, amit tett, és az áldozat elkerülhetetlenül a kép része lesz. Hogyan beszélhetünk a Gázában történtekről a palesztinok jelenléte nélkül? Hogyan követelhetünk jóvátételt anélkül, hogy a nekik ártó társadalom először elismerné, mit tett?
Talán akkor a kérdés nem az, hogy vajon megjelenik-e a palesztin a képen, hanem az, hogy mi történik, miután az izraeli ránéz. Vajon a helyreállítás felé tett lépés az önreflexióra korlátozódik? Vagy megköveteli az izraeliektől, hogy vállalják a felelősséget, és helyrehozzák a palesztinokkal szemben elkövetett igazságtalanságot?
A következő kár megelőzése
A „Naza” körüli vitával párhuzamosan Lior Schleien izraeli humorista és tévés műsorvezető közzétett egy különösen nyugtalanító videót egy középiskolás diákkal folytatott beszélgetésről (amelyet azóta a tinédzser szüleinek kérésére eltávolított). A fiú kijelenti, hogy „a világon minden arabnak meg kellene halnia”, és hogy „semmi problémám azzal, hogy megöljek 50 arabot és meghaljak”.
A fiú hamarosan bevonul a hadseregbe, és puskát fognak neki adni. Ha most, mielőtt felvenné az egyenruhát és fegyvert adna a kezébe, azt mondja, hogy arabokat mészárolna le, ha lehetősége adódna rá, akkor a kérdés nem csak az, hogy mit fogunk gondolni néhány év múlva, ha sötétben, egy kamera előtt ülve látjuk, ahogy részletezi tettét. A kérdés az, hogy mit teszünk most ennek megakadályozására.
Talán ez a különbség az önreflexió és a helyreállítás között. Hagyhatjuk a palesztint a szemlélődés tárgyaként, és megkérdezhetjük, hogy mit tettek vele, és hogyan. De a palesztinnak szubjektumnak is kell lennie: valakinek, akinek a szenvedése cselekvésre készteti az izraeli társadalmat, akinek a hangja követeléseket fogalmaz meg, és elszámoltathatóságra szólít fel.
A Schleien videójában szereplő fiú most itt van. Mit tesz ez ügyben az oktatási rendszer? Mit tesz az iskolája? Mit tesz az izraeli társadalom? Mit tesznek az intézményei? Hogyan tudunk szembenézni egy olyan társadalmi légkörrel, amelyben egy tinédzser fontolgathatja emberek lemészárlását pusztán azért, mert arabok? És mit tehetünk, hogy megakadályozzuk őt és másokat abban, hogy ezt a vágyat tettekre váltsák?
Véleményem szerint itt rejlik a helyreállítás: az oktatásban, a törvényekben, az intézményekben, a politikában; az erőszak megelőzésében és a hatalom korlátozásában; a már okozott károkért való felelősségvállalásban és a következő kár megelőzésében. Ez egy olyan folyamat, amelynek az izraeliektől kell származnia, és az izraeli társadalomban kell végbemennie.
És talán itt rejlik a különbség a filmesek szándéka és a filmnek a néző társadalomban betöltött funkciója között, amit keresek. Nem követelem, hogy az alkotók mindezt megoldják. Megtették, amit tudtak. A film tarthatja a tükröt. Megnehezítheti a történtek tagadását, ahogy a rendezők mondják. De a tükör nem maga a javítás.
Ha a film hatására több ember lássa, megértse, ellenezze, követelje az elszámoltathatóságot, és valódi nyomást gyakoroljon az atrocitások megállítására, az jó dolog. De ha azzal végződik, hogy az izraeliek a tükörbe néznek, rémülten látják a visszatükröződő alakot, és azt kérdezik, hogyan tették, amit tettek, akkor a palesztin továbbra is Izrael saját belső erkölcsi meséjének nyersanyaga marad.
A cikk egy héber nyelvű változata először a Local Call oldalán jelent meg. Olvassa el itt.
