Utolsó frissítés: 2026.10.21. — Szerző: Antipropaganda Hírblog
A közös cselekvés tereinek megteremtésén túl az érdemi partnerséghez a zsidó felsőbbrendűség megkérdőjelezésére és a palesztin politikai hatalom megerősítésére van szükség.
A zsidó-palesztin partnerséget könnyen radikális ötletnek tekinthetjük a mai Izraelben. Egy olyan társadalomban, amely meredeken jobbra tolódott, és ahol a palesztin állampolgárok alapvető politikai jogait egyre inkább megkérdőjelezik, a zsidók és palesztinok egyetlen politikai mozgalomba való összehozása egyszerűen a fennálló rend kihívásának tűnhet.
Nagyrészt ez a partnerségről szóló narratíva az, amely köré az Együtt Állunk mozgalom az elmúlt években a nyilvános jelenlétét építette. Ez az a narratíva is, amelyet a Hely mindenkinek – egy júniusban a mozgalom néhány legkiemelkedőbb vezetője által alapított politikai párt – a választási porondra próbált vinni, mielőtt szeptemberben visszalépett a Kneszet-jelöltségétől.
De a partnerség, mint politikai kapcsolat, nem pusztán az izraeli zsidók és palesztinok jelenlétét jelenti ugyanazon keretrendszeren belül. Míg a palesztinok mellett állás az igazságtalansággal szemben a szolidaritás valódi formája, a partnerséget valami több alapján kell megítélni: vajon kiterjeszti-e a palesztinok politikai autonómiáját, megkérdőjelezi-e az elnyomásukat előidéző hatalmi struktúrákat, és megteremti-e a valódi politikai változás feltételeit.
Ezek a kérdések különösen sürgetővé válnak a népirtás idején, amikor a partnerség és a megbékélés nyelvezete a felelősség és az elszámoltathatóság kérdéseinek megkerülésének módjává is válhat. Azoknak, akik az izraeli társadalomból ellenzik a gázai népirtást, politikai szerepük van, amely túlmutat az erkölcsi álláspont kinyilvánításán. Be kell vinniük a konfrontációt saját társadalmukba, megkérdőjelezve annak politikai struktúráit, intézményeit és azt a nyelvezetet, amely lehetővé és elfogadhatóvá tette az ilyen erőszakot.
A népirtás egy másik igazságot is leleplezett: Nem lehet megegyezni egy olyan projekttel, amely a zsidó felsőbbrendűségen, szuverenitáson és kiváltságokon, valamint a palesztin szuverenitás tagadásán alapul. Ez azt jelenti, hogy az anticionizmus központi szerepet játszik magában a zsidó-palesztin partnerség jelentésében, nem pedig egy ideológiai részletkérdés, amelyet egy alkalmasabb pillanatig el lehet halasztani.
Egy értelmes partnerségnek fel kell ismernie annak szükségességét, hogy a cionizmuson túlmutató jövő felé törekedjünk, amely a palesztin szuverenitás elismerésén és a palesztinok azon jogán alapul, hogy meghatározzák és alakítsák saját politikai jövőjüket – ahelyett, hogy a kapcsolataikat a zsidó szuverenitás meglévő feltételei között rendeznék át.
Kinek a rovására megy a siker?
A Standing Together által kínált partnerségi modell korlátai régóta egyértelműek, de érdemes egy konkrét példánál elidőzni.
2024 augusztusában a mozgalom bejelentette a „Népi Kampány az Éhínség Ellen Gázában” elnevezésű mozgalom elindítását, amelyben arra szólította fel az embereket, hogy élelmiszert és segélyt adományozzanak a Gázai övezetben élő, Izrael által okozott éhínséggel sújtott palesztinoknak. Ezek az élelmiszergyűjtések Sahnin városában kezdődtek, és gyorsan elterjedtek Izrael palesztin településein, Galileától Wadi Aráig és a Naqabbig (Negev).
A reakciók hamar felülmúlták a szervezők várakozásait: nagyjából három héten belül közel 300 élelmiszer- és segélyszállító teherautót töltöttek meg, mintegy 30 000 résztvevővel. A mozgalom a kampányt az október 7-i óta a palesztin társadalom legnagyobb mozgósításaként mutatta be Izraelen belül a népirtás ellen.
Ha a válaszlépések mértéke bármit is mutatott, az mindenekelőtt a palesztin állampolgárok körében tapasztalható széles körű hajlandóság volt arra, hogy fellépjenek Gázában élő népük támogatása érdekében, amikor erre gyakorlatias eszköz állt rendelkezésre. De maga ez a lehetőség is alaposabb vizsgálatot érdemel.
Ahogy a kampány elterjedt a palesztin városokban, az Arab48 hírportál vizsgálatot közölt az izraeli kormány által az országon belüli palesztin segélyszervezetekre bevezetett korlátozásokról. Néhányukat megakadályozták az adománygyűjtésben, vagy korlátozták tevékenységüket, és több mint 70 szervezet bankszámláját befagyasztották, némelyiket mindössze néhány nappal a háború kezdete után. Ezen szervezetek tagjait üldözték, letartóztatták és otthonkutatásoknak vetették alá.
Más szóval, míg a független palesztin szervezetek a kormányzati fellépéssel küzdöttek, egy közös zsidó-palesztin mozgalom nagyszabású kampányt tudott szervezni palesztin városokban, és ezreket mozgósítani, akik segítséget akartak nyújtani Gázának.
Ez nem jelenti az Együtt Állva Mozgalom szándékainak vagy magának a kampánynak az értékének megkérdőjelezését. A mozgalom kétségtelenül egy alapvető humanitárius szolgálat nyújtására törekedett, és lehetőséget teremtett a palesztinok számára a cselekvésre egy olyan pillanatban, amikor erre való képességük súlyosan korlátozott volt. Kampánya egyfajta ellenállást is jelentett az izraeli kormánnyal és az izraeli társadalom azon tagjaival szemben, akik aktívan igyekeztek megakadályozni, hogy a humanitárius segítség eljusson Gázába.
A kampány sikerét azonban nem csak a mozgósított résztvevők számával vagy az összegyűjtött segélyek összegével kell mérni. Azt is figyelembe kell venni, hogy erősíti-e a palesztinok autonómiáját és szervezkedési képességét, vagy inkább azzal, hogy átveszi azt a politikai teret, amelyből a palesztin szervezeteket kizárták, tovább marginalizálja és korlátozza a független palesztin fellépést.
A meglévő palesztin politika figyelmen kívül hagyása
Ugyanez a kérdés merül fel a választási kampány során is.
2026 júniusában a Standing Together legkiemelkedőbb vezetői közül néhányan megalapították a „Helyet mindenkinek” mozgalmat, amelyet egy „ valóban egyenlő ” zsidó-arab politikai partnerség létrehozására tett kísérletként mutattak be. Vezetői helyet kerestek a Közös Listában , az Izraelen belüli palesztin többségű pártok szövetségében, azzal érvelve, hogy az új párt széles népi választókerületet képvisel, és politikai partnerként kell elismerni.
Három hónappal később, miután nem sikerült megállapodniuk a Közös List pártjaival az erőik összefogásáról, és mivel a közvélemény-kutatások szerint önálló indulás esetén a választási küszöb alá esett volna, a „Helyet Mindannyiunknak” mozgalom visszalépett a Kneszet-választástól. A megalakítását és a palesztin vezetésű pártokkal való együttműködésre irányuló erőfeszítéseit övező vita azonban olyan kérdéseket vet fel, amelyek túlmutatnak a választási kilátásain.
A zsidók és palesztinok jelenléte ugyanazon politikai keretrendszeren belül nem új keletű Izraelben. Palesztin politikai projektek, mint például a Balad, különböző pontokon anticionista izraeli zsidókat is felvettek választási listáikra. A Hadash (a Demokratikus Front a Békéért és Egyenlőségért) egy zsidó-arab partnerségként jött létre, amely elsősorban a Kommunista Pártban gyökerezik , és mindkét csoport képviseltette magát tagságában, választási listáin és vezetésében.
Néhány cionista pártnak palesztin tagjai és jelöltjei is vannak. És újabban az Egyesült Arab Lista – közismertebb nevén a héber Ra’am betűszó – a második helyre tette Joav Segalovitzot, a Jes Atid zsidó volt kneszet-tagját a választási listáján.
Ezek a példák a politikai képviselet, az ideológia és a hatalom közötti eltérő viszonyokat tükrözik.
A cionista pártokban a palesztinok egy olyan politikai projektbe lépnek be, amely a saját nemzetiségük tagadásán és eltörlésén alapul, olyan néppé, amelynek saját történelme, szuverenitási igényei és politikai projektje van a földjén. A palesztinok jelenléte nem befolyásolja a párt cionista jellegét; inkább a palesztinoktól elvárják, hogy politikai létüket a zsidó szuverenitás követelményeinek rendeljék alá.
Más a helyzet, amikor egy izraeli zsidó csatlakozik egy palesztin politikai projekthez, például a Baladhoz, vagy részt vesz egy olyan keretrendszerben, mint a Hadash, amely elismeri a palesztin politikai jogokat és megkérdőjelezi a meglévő hatalmi struktúrákat. Ez a személy nem a domináns nemzeti projektbe lép be, és nem fogadja el annak alapvető feltételeit; egy olyan politikai térbe lép be, ahol a palesztin követeléseknek, történelemnek és politikai törekvéseknek már van helye. Ezzel elismeri a palesztinok jogát arra, hogy saját politikai víziót kövessenek.
Ra’am esete is más. Segalovitz csatlakozott a választási listához, miközben megtartotta saját politikai pozícióit és bizonyos fokú ideológiai függetlenségét. Ami létrejött, az egy meglévő palesztin politikai projekt és egy zsidó-izraeli törvényhozó közötti választási szövetség volt – nem pedig egy új, közös politikai projekt létrehozása.
Ezek a különbségek számítanak, és azt mutatják, hogy a zsidó-palesztin politikai partnerség jelentése gyökeresen eltérő formákat ölthet.
Amikor a „Hely mindenkinek” mozgalom elindult, Alon-Lee Green azzal érvelt , hogy a partnerség nem azt jelenti, hogy „egy arab képviselő egy zsidó pártban vagy egy zsidó képviselő egy arab pártban”, hanem azt, hogy a partnerségnek magán a párton belül kell kezdődnie. E kijelentés mögött meghúzódó elv politikailag és etikailag is megalapozott. Mégis alapvető kérdéseket vet fel a „Hely mindenkinek” mozgalom azon kísérlete fényében, hogy csatlakozzon a közös listához.
A szövetséget alkotó palesztin pártok évtizedek óta tartó kollektív küzdelemmel, kialakult tagságokkal, intézményi struktúrákkal és belső demokratikus folyamatokkal rendelkező politikai szervezetek. Mindegyikük kialakította saját politikai választókerületét és választási legitimitását a palesztin társadalmon belül. Maga a Közös Lista az egységes palesztin politikai képviselet iránti régóta fennálló népi igényből, valamint e pártok közötti tárgyalások és együttműködés történetéből született.
Ezzel a háttérrel a „Helyet mindenkinek” mozgalom szövetségen belüli hely iránti igénye nehezen egyeztethető össze saját politikai választókerületének és demokratikus mandátumának korlátozott átláthatóságával. Ez különösen akkor jelentős, ha a Közös Lista nemcsak az alkotó pártok választási erejét képviseli, hanem a palesztin társadalomban gyökerező kollektív politikai eredményt is. Egyenlő politikai partnerség nem építhető ki a palesztin politikai szerveződés és képviselet meglévő formáinak figyelmen kívül hagyásával, amelyeken keresztül a társadalom megfogalmazta politikai követeléseit és gyakorolta kollektív cselekvőképességét.
De van egy még mélyebb probléma is: az izraeli társadalom széles rétegei továbbra sem hajlandók részt venni egy olyan politikai projektben, amelyben a palesztinok kezdeményeznek, és politikai partnerként járnak el az állam és a társadalom természetének meghatározásában.
Ha a központi akadály az izraeli társadalom korlátozott hajlandósága a politikai egyenlőség és a palesztin politikai képviselet legitimitásának elfogadására, akkor miért fordítanak ennyi szervezeti energiát arra, hogy meggyőzzék a palesztin politikai intézményeket, hogy teret engedjenek egy új közös keretnek? Miért ne helyeznék munkájuk középpontjába ennek a társadalomnak az átalakítását – és azt, hogy nem hajlandóak elfogadni a palesztinokat egyenrangú politikai szereplőként? Ez a nehezebb, és alapvetőbb feladat.
A zsidó felsőbbrendűség megkérdőjelezése
A palesztinoknak politikai felelősségük is van a zsidó-arab partnerségek formájának meghatározásában. Különösen azt kell megvizsgálniuk, hogy mit kérnek partnereiktől, és mit remélnek elérni azzal, hogy meghívják őket a közös politikai terekbe.
Vegyük például a 2026. január 31-én Tel-Avivban tartott tömegtüntetést. A palesztin állampolgárokért felelős főbizottság által szervezett tüntetésen több tízezer palesztin és zsidó-izraeli tüntető vett részt, hogy fellépést követeljenek az Izraelen belüli palesztin városokat pusztító szervezett bűnözés és erőszak ellen.
A tel-avivi tüntetés megtartása érthető kísérlet volt arra, hogy a kérdést a palesztin közösségek határain túlra vigyék, és az izraeli társadalom elé tárják. Az izraeli zsidók részvétele politikailag jelentős volt, akárcsak a palesztin képviseleti testület vezetésével történő mozgósításról szóló döntés.
De a gázai élelmiszergyűjtésekhez hasonlóan a tüntetés sikerét sem szabad pusztán a mérőszámok – a tüntetők száma és sokszínűsége – vagy a helyszín jelentősége alapján értékelni. Palesztinként nekünk is fel kell tennünk a kérdést: vajon a cél csupán az, hogy elhozzuk őket a tüntetéseinkre, vagy az, hogy arra kényszerítsük őket, hogy szembeszálljanak azokkal a politikai intézményekkel és társadalmi struktúrákkal, amelyek lehetővé teszik, hogy a tiltakozásunk alatt álló körülmények fennmaradjanak?
Az izraeli társadalomnak nincs szüksége palesztin tüntetésre Tel-Avivban ahhoz, hogy tudja, szervezett bűnözés létezik a palesztin városokban. A palesztinoknak sincs szükségük zsidó jelenlétre ahhoz, hogy bebizonyítsák, az állam és intézményei politikai felelősséget viselnek a bűnözés terjedéséért és annak kezeléséért.
A nyilvános megjelenésen és tiltakozáson túl a palesztinoknak egy zsidó partnertől olyan személyre van szükségük, aki az izraeli társadalomban betöltött kiváltságos helyzetét felhasználva szembeszáll az ezekért a körülményekért felelős intézményekkel és politikákkal. Ellen kell állniuk a gyilkosságoknak, nem csupán együtt kell érezniük az áldozatokkal. Meg kell kérdőjelezniük az államot, nem csupán el kell ítélniük politikájának következményeit.
Például az a szerepük, hogy megkérdőjelezzék és aktívan ellenezzék a nemzetállami törvényt és az általa kifejezett politikai rendet, amely a zsidó nemzeti jogokat részesíti előnyben, miközben megtagadja a palesztinoktól az egyenlő politikai státuszt népként. 2021 májusában az is szerepük lett volna, hogy szembeszálljanak a telepesek támadásaival, valamint a rendőrség és a biztonsági erők erőszakával a történelmileg palesztin városokban, amelyeket ma „vegyes városokként” ismerünk.
A partnerség ebben az értelemben nem jelenti azt, hogy mindenkinek ugyanazon a helyen kell állnia. A zsidó izraelieknek felelősséget kell vállalniuk azért, hogy megkérdőjelezzék azt a rendszert, amely zsidóként olyan kiváltságokat, hatalmat és legitimitást biztosít nekik, amelyekkel a palesztinok nem rendelkeznek. És ha ez egy költséges politikai vállalkozás, különösen egy népirtó társadalomban, akkor a gázai népirtás még sürgetőbbé teszi.
Egy anticionista partnerség felé
A gázai népirtás kontextusában a partnerség jelentése teljesen más súlyt kap. Az erőszak súlyosságának leírásán túl az a megállapítás, hogy Izrael valóban népirtást követ el, politikai kérdéseket vet fel az intézmények, a társadalom és az erőszakot lehetővé tevő körülmények felelősségével kapcsolatban – és azzal kapcsolatban, hogyan vonhatók felelősségre.
Mely intézmények hajtottak végre tömeggyilkosságokat? Kik hozták meg a döntéseket? Ki indokolta és legitimálta azokat? Milyen szerepet játszott a média? Hogyan reagáltak az akadémiai, jogi és kulturális intézmények? És hogyan alakult ki a pusztítás, a gyilkolás és az éhezés ilyen mértékű társadalmi elfogadása?
Ezek nem egyszerűen egy kormány vagy egy hadsereg magatartásával kapcsolatos kérdések. A társadalom és a nevében cselekvő politikai struktúrák közötti kapcsolatot érintik, amelyek erőforrásain, törvényein, intézményein és a legitimnek elfogadott hatalmi formákon keresztül cselekszenek.
Ebben az összefüggésben a zsidók háborúval szembeni ellenállása valódi politikai jelentőséggel bír. Azoknak, akik az izraeli társadalomból tiltakoztak ellene, politikai szerepük van, amely túlmutat az erkölcsi álláspont kinyilvánításán: az elszámoltathatóság megköveteli, hogy a zsidó-izraeli társadalom szembeszálljon a népirtásért felelős intézményekkel, és megkérdezze, minek kell megváltoznia ahhoz, hogy megakadályozzuk az ilyen erőszak újbóli előfordulását.
Elszámoltathatóság nélkül a zsidó-palesztin partnerség „közös terének” megteremtése módot kínálhat az erőszaktól való eltávolodásra és a politikai jövő megvitatására anélkül, hogy szembe kellene néznünk azokkal a struktúrákkal, amelyek lehetővé tették ezt az erőszakot. Más szóval, a népirtás idején a megbékélés nem helyettesítheti az igazságot és az elszámoltathatóságot.
A feladat az is, hogy olyan hatalmat építsenek ki az izraeli társadalomban, amely arra kényszeríti, hogy a gázai népirtást olyan eseményként tekintse, amely elszámolást követel az állam alapjául szolgáló politikai struktúrával: a cionizmussal. Ezért sem lehet a partnerség ideológiai alapjait másodlagos kérdésként kezelni.
