„Gyere, valaki jöjjön velem.”
Az első alcím akkor jelenik meg, amikor Nooh al-Shaghnobi, egy polgári védelmi dolgozó, egy épületben filmezi magát alacsony szögből.
Ebben a videóban, amelyet augusztus 12-én tettek közzé az Instagramon, al-Shaghnobi, egy rövid, sötét hajú és szakállas fiatalember, bemerészkedett egy gázai épületbe, amelyet percekkel korábban Izrael megtámadott. Az épületben sétál, és Istent arra kéri, hogy „ne ez legyen a végem”, és filmre veszi, amit lát: oldalukon fekvő, porral borított mártírok; elmosódott testek, amelyeket a mi nézőpontunkból csak a vörös foltok azonosítanak.
Felkiált: „Van itt valaki él?”
Majd röviddel azután, hogy néhány túlélőt talál, akik megsebesültek és mozgásképtelenek, robbanás történik, és tüzes szikrák és por repül be az al-Shaghnobitól jobbra lévő ablakon.
Al-Shaghnobi felsikolt, összeesik és elszavalja a sahádát – „Nincs más isten, csak Isten, és Mohamed az ő prófétája”, amely az iszlám hit alapvető kijelentése, amelyet a hit megerősítésére szavalnak.
Egy pillanatra olyan érzés, mintha egy férfit néznénk, aki a saját halálát filmezi.
Al-Shaghnobi szerencsére túlélte, de nem ő az első palesztin, akinek a túlélése és a dokumentálása egy és ugyanaz volt.
2023 októbere óta, és jóval korábban is, a palesztinok és a globális közönség digitális tanúi voltak az Izrael által elkövetett gyilkosságoknak. Míg egyes palesztinok filmre vették a saját gyilkosságukat, mások gyilkosságát filmre vették.
Shireen Abu Akleh 2022 májusában történt meggyilkolását kamerával rögzítették, utolsó pillanatait pedig a világ elé tárták.
És idén júliusban, Ciszjordániában, Awdah Hathaleen aktivista filmre vette saját gyilkosságát. Az ő szemén keresztül látjuk, ahogy egy izraeli telepes fegyvert emel, Hathaleenre szegezi, és leadja a halálos lövést.
Nemrégiben, 2025 augusztusában Izrael hat gázai újságírót ölt meg egy élő Gázából közvetített közvetítés során, miközben vörös mellényes férfiak álltak a romok között, és megpróbálták megmenteni az áldozatokat; a képernyő hirtelen elszürkült a robbanástól, majd sikolyok hallatszottak.
Ezek a pillanatok nem anomáliák; a dokumentált palesztin halálesetek kiterjedt archívumának részét képezik, amelyek közül néhányat saját maguk rögzítettek, sok mást pedig mások filmeztek le.
2000-ben, a második intifáda idején a 12 éves Muhammad al-Durát egy izraeli katona lőtte le, miközben eszméletlen apja mögött kuporgott Gázában. Talal Abu Rahma újságíró filmre vette az egész jelenetet.
A 2018-as Nagy Visszatérés Menete alatt egy videó terjedt el, amelyen a 19 éves Abdelfattah Abdelnabi látható, amint egy gumiabronccsal a kezében fut, miközben egy izraeli mesterlövész lelövi. A felvétel az élet és a halál közötti pillanat töredékét rögzíti, a kamera mozdulatlanul tartja a tekintetét, miközben a nézők a gyilkosság tanúivá válnak.
A képernyőinken ezek a felvételek olyan erővel érkeznek, amely szűretlennek érződik.
A médiatudományban ezt a hatást Jay David Bolter és Richard Grusin a Remediation: Understanding New Media című könyvükben „azonnaliságként” írják le: az áldozat és a néző közötti távolság összeomlása. Ugyanakkor tudatában maradunk annak, hogy a túlélő saját kameráján, vagy egy közeli személy kameráján keresztül nézzük a történéseket; Bolter és Grusin ezt „hipermedialitásnak” nevezik, amikor maga a közvetítési folyamat láthatóvá válik a néző számára.
Ez a kombináció azt az érzést kelti bennünk, mintha jelen lennénk az esemény pillanatában, még akkor is, ha csak később találkozunk vele. A kamera maga az esemény része, egy támadás alatt álló test hordozza.
A bizonytalan kép, a kapkodó légzés és a félig megfogalmazott mondatok a felvétel idejébe és terébe húznak minket. Nem egy szerkesztő keze által formált, csiszolt beszámolót nézünk, hanem a túlélés egy töredékét, ahogyan azt megtapasztaltuk.
A tanúságtétel etikája
A néző számára ez a közelség sürgősségérzetet és erkölcsi követelést kelt. Ugyanakkor azt az illúziót is keltheti, hogy az ilyen módon történő tanúságtétel önmagában is egy cselekvés – hogy a pillanat súlyának érzése egyenértékű a beavatkozással.
A hipermedialitás tehát egyszerre mozgósíthat és nyugtathat. Érzelmileg bevonz minket, de olyan struktúrák nélkül, amelyek ezt az érzést a képernyőn túlra közvetítenék; fennáll a veszélye, hogy ott véget ér, felszívódik abba a privát élménybe, hogy „ott voltunk” anélkül, hogy valaha is cselekedtünk volna.
Amint egy videó feltöltésre kerül a közösségi médiára, mind az azonnaliság, mind a hipermedialitás beépül az algoritmikus rendszerekbe, amelyek eldöntik, hogy a felvétel mennyi ideig jelenjen meg a hírfolyamunkban, ki látja, és mikor tűnik el. A közelség, amely egykor a figyelmünket követelte, gyorsan átalakul, és egy végtelen folyammá gyűrődik, ahol a túlélés, a gyilkolás és az éhség jelenetei egymás mellett helyezkednek el, és versengenek a viccekkel, trendekkel és reklámokkal.
Ezeknek a platformoknak az architektúrája szabályozza mind a felvételek forgalmát, mind a részvételünk határait. Egy szűk, szankcionált gesztushalmazba – egy lájk, egy hozzászólás, egy megosztás – vagyunk besorolva, amelyek mindegyike mérhető elköteleződéssé alakul, amely fenntartja a platform üzleti modelljét.
Ebben a felépítésben a felháborodás és a gyász ugyanolyan piaci értéket képvisel, mint a szórakozás vagy a vágy. A vállalatok számára a figyelem felcserélhető, az erőszakot elkövető vagy lehetővé tevő államok és intézmények számára pedig kényelmes.
Amíg a válaszaink a platformon belül maradnak, kiszámíthatóak, kézben tarthatók, és valószínűleg nem zavarják meg azokat a feltételeket, amelyek a felvételt lehetővé tették.
Ez egy nehéz kérdést vet fel. Ha az elköteleződésünk ritkán kerül ki abból az áramkörből, amelyet a platformok építettek ki számára, akkor vajon egy olyan tanúságtételben veszünk részt, amely kockáztatja, hogy megerősíti azokat a struktúrákat, amelyeket megkérdőjelez?
Van-e olyan küszöb, amelynél a cselekvés nélküli tanúságtétel egyfajta bűnrészességgé válik? Mi történik, ha a biztonságos paramétereken belüli tudás, látás és maradás erőszakát a platform logikája határozza meg?
Itt válik etikailag nehézzé a digitális tanúságtétel.
Azt mondjuk magunknak, hogy a megosztás szolidaritás, hogy az újraközlés szükséges, hogy a bánatunk és a felháborodásunk, amely rövid időre látható egy hírfolyam metrikáiban, értelmes részvételt jelent a népirtás elleni küzdelemben. És néha, a tömeges mozgósítás pillanataiban, a digitális erősítés valóban számít.
De gyakrabban egyfajta felszabadulásként működik, egy módja annak, hogy kezeljük a saját tanúságtételünk kellemetlenségét. Egy érzelemtöredéket bocsátunk ki a hálózatba, és egy pillanatra úgy érezzük, hogy válaszoltunk a lelkiismeret hívására.
Eközben semmi sem változik az üres gyomorral alvó gyermek számára. A cselekvés nélküli tudatosság a gépezet egy újabb rétegévé válik, amely lehetővé teszi az erőszak folytatását, energiáját a látványosság szívja fel, ahelyett, hogy következményekké alakítaná.
A tanúságtételtől a tettig
Vannak palesztinok és szövetségeseik, akik már átlépték ezeket a határokat.
Rámalláhban néhányan éhségsztrájkba kezdtek szolidaritásból a Gázában rekedtekkel, és megtagadták az ostrom által diktált körülményeket tükröző élelmet.
Tiltakozásukat nem algoritmusok közvetítik, és nem kattintásokban mérik. Lassan bontakozik ki, testekben, nem pedig hírfolyamokban, és szembesítést kényszerít a szolidaritás költségeivel.
Mások a zavart közvetlen cselekvéssé alakítják.
Az olyan csoportok, mint a Palestine Action, a fegyvergyártás infrastruktúráját veszik célba, elfoglalva vagy szabotálva az izraeli katonai-ipari komplexumhoz kapcsolódó gyárakat. Most ennek a szolidaritásnak az árát fizetik.
Az Egyesült Királyság kormánya terrorszervezetnek minősítette a csoportot, ez a döntés kriminalizálja tagjait és támogatóit, és jelzi az állam hajlandóságát megbüntetni azokat, akik közvetlen, tartós fellépést tesznek a háború gépezete ellen.
A Szabadság Flottilla Koalíciója megpróbálja fizikailag megtörni az ostromot tengeren, segélyekkel és nemzetközi aktivistákkal Gáza partjaira hajózva, dacolva az izraeli haditengerészeti ellenőrzéssel. Ezek a tettek nem platformmetrikák által meghatározott szimbolikus gesztusok, hanem az erőszakot fenntartó rendszerek szándékos megzavarásai.
Nooh al-Shaghnobi videójának megtekintése a túlélés és a dokumentáció összefonódásának aktusába von be minket. Szavai, lélegzete, kamerájának képkockája végigvezet minket egy háborús bűncselekményen, amely ellene történik.
De a felelősség nem ér véget azzal, hogy láttuk. Ha ezek a platformok arra tanítanak minket, hogy a tanúságot végpontnak tekintsük, akkor le kell szoknunk erről a szokásról.
„Gyere, valaki jöjjön velem” – hangzott Nooh al-Shagnobi felhívása egy célzott épületben, de ez egy felhívás azoknak is, akik távolról figyelték az eseményeket.
Ennek a körforgásnak a megtörése többet igényel, mint szánalmat és többet, mint felháborodást. Szükség van arra, hogy aktívan elutasítsuk azt a passzív szerepünket, amelybe beleringattak minket.
A hírfolyamon túllépni annyit tesz, mint elutasítani azt az elképzelést, hogy a lájk vagy a megosztás az erkölcsi felelősség végpontja. A tanúságtételt zavargássá, tiltakozássá, a kormányokra nehezedő nyomásgyakorlássá, a népirtást lehetővé tevő rendszerek és intézmények beleegyezésének megvonásához kell fordítani.
A gázai gyermeket nem fogják megmenteni a benyomások vagy az elköteleződési mutatók. Éhségüket nem enyhíti a képük viralitása.
Szükségük van arra, hogy véget érjen a népirtás, megtörje a blokádot, és a világ emlékezzen arra, hogy a tanúságtétel csak a szolidaritás kezdete. A többi a tekercs megállása után történik.
Sarah Amr palesztin írónő, aki a média szemszögéből vizsgálja Palesztinát, művei a The New Arab, a Mondoweiss és a Muwatin Media Network hasábjain jelentek meg.
